Teotihuacan en Línea Teotihuacan

Teotihuacan pudo sucumbir por grupos concentradores de riquezas

2011-10-25T15:28:00.004-05:00

Teotihuacan pudo sucumbir por grupos concentradores de riquezas

George Cowgill fue homenajeado en Teotihuacan

Comenzó la 5ª Mesa Redonda de Teotihuacan

Homenaje al profesor emérito de la Universidad de Arizona

Teotihuacan en Línea-INAH. La enorme acumulación de poder y riqueza por parte de las élites, a expensas de un gobierno central, pudo ser uno de los motivos del decaimiento del Estado teotihuacano hacia el siglo VI d.C., según formuló el doctor George L. Cowgill, profesor emérito de la Universidad de Arizona, Estados Unidos, luego de recibir un homenaje, con el cual dieron comienzo las jornadas académicas de la 5ª Mesa Redonda de Teotihuacan.El reconocido arqueólogo, cuyos aportes son imprescindibles para comprender la evolución de esta urbe en sus ocho siglos de historia (150 a.C. - 650 d.C.), propuso sus disertaciones como un motivo de reflexión y debate para los más de 120 especialistas que se reúnen la víspera en este foro organizado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), y que concluirá el próximo viernes 28 de octubre.Tras recibir un diploma y una estatuilla prehispánica de manos de Alfonso de Maria y Campos, director general del INAH, Cowgill dictó la conferencia magistral: Una historia especulativa de Teotihuacan, en la que refirió que esta gran urbe de Mesoamérica debió regirse en sus orígenes (150 – 1 a.C.) bajo un sistema más o menos igualitario entre varios grupos, un orden de gobierno que cambió en los primeros dos siglos de nuestra era.La erección de Teotihuacan, dijo, pudo resultar de la unión de diversos grupos para defenderse contra la temprana ciudad de Cuicuilco, ubicada al sur de la Cuenca de México, de manera que probablemente las prácticas políticas fueran bastante igualitarias en los comienzos de la llamada “Ciudad de los Dioses”.“Posteriormente, durante los primeros dos siglos después de Cristo, la ciudad siguió creciendo y hubo una explosión de construcciones audaces y pirámides inmensas, así como otras edificaciones cívico-ceremoniales, todo esto dio como resultado el complejo monumental más grande e impresionante de toda Mesoamérica”, expresó.De acuerdo con George Cowgill, quien en los años 80 participó en el Proyecto de Mapeo de Teotihuacan, así como en las excavaciones en el Templo de la Serpiente Emplumada, durante ese periodo que comprendió los siglos I y II d.C., es posible que ascendiera “una serie de gobernantes poderosos, ambiciosos y muy talentosos, quienes desestabilizaron las instituciones igualitarias para cohesionar este cambio”. Sin embargo, alrededor del siglo III d.C., como lo llevan a pensar distintas evidencias arqueológicas, entre ellas la destrucción profana del Templo de la Serpiente Emplumada, se dio una reacción en contra de este Estado despótico y se introdujeron prácticas colectivas más formalizadas de gobierno.“En las fases Tlamimilolpa (225-350 d.C.) y Xolalpan (350-550 d.C.), la estructura que estaba encima del Templo de la Serpiente Emplumada fue quemada y la pirámide fue dañada en grados extremos, es difícil pensar que se trató de un acto ritual para la renovación del edificio. Es más probable que fuera una destrucción profana. En lugar de construir una pirámide todavía más grande para cubrir la anterior, se llevó a cabo una nueva, de tipo escalonado, con un tamaño suficiente para ocultar la mayor parte del frente del templo previo, pero no lo suficiente para cubrir los daños en ella. Esto sugiere un fuerte repudio hacia lo que representaba el templo anterior”, anotó el Dr. Cowgill, coeditor del libro El colapso de los Estados antiguos y las civilizaciones.Para el siglo VI, continuó, Teotihuacan ya estaba en declive y la población de la ciudad, que en su auge llegó a tener 100 mil habitantes, decayó. Es probable que las élites acumularon tanto poder y riqueza a expensas del gobierno central, que el Estado ya no podía funcionar bien”.Una centuria más tarde, concluyó Cowgill, el centro cívico ceremonial fue destruido en una conflagración y el Estado teotihuacano colapsó, la cultura material subsecuente muestra poca conexión con la otrora megalópolis. Los antiguos barrios ubicados en la periferia de la ciudad recibieron probablemente migraciones venidas del Occidente.Por su parte, De Maria y Campos, titular del INAH, al inaugurar la 5ª Mesa Redonda de Teotihuacan, destacó la importante inversión que el Instituto ha realizado en esta zona arqueológica del Estado de México, tanto en proyectos de investigación como en la renovación de infraestructura y en la creación de un Plan de Manejo. Asimismo, dio a conocer que se adquirirán varias hectáreas del sitio.Por su parte, Eduardo Matos Moctezuma, investigador emérito del INAH, se congratuló de la continuidad de este encuentro, luego que la última Mesa Redonda de Teotihuacan tuviera lugar en 2005. También destacó el éxito internacional que ha tenido la exposición Teotihuacan. Ciudad de los dioses, que actualmente se presenta en Madrid, su última escala en Europa.Hasta el próximo viernes 28 de octubre, un centenar de expertos de México, Estados Unidos, Japón, Dinamarca, España, Francia, Ecuador y Reino Unido, expondrán sus más recientes estudios en torno a los temas: Grandes monumentos y planificación de la ciudad, Barrios y periferia, Grupos sociales, y Conservación, restauración y difusión del patrimonio arqueológico en Teotihuacan

George L. Cowgill estudió la carrera de Física en varias universidades de EE.UU, tales como la B.S. Universidad de Stanford (B.S. Stanford University, 1952), y la M.S. Universidad de Estado de Iowa (M.S. Iowa State University, 1954), antes de cambiarse a la carrera de Antropología, la cual cursó en A.M. Universidad de Chicago en 1956. Posteriormente obtuvo su título de Doctorado en la Universidad de Harvard en 1963.
Tomó cursos de Inglés y de Escritura Creativa, y ha tratado de forma persistente integrar los aportes, los planteamientos y las perspectivas de las ciencias y de las humanidades en su investigación.
Él está especialmente interesado en el estudio comparativo mundial de las sociedades antiguas urbanas en cuanto a sus aspectos sociales, políticos, económicos y en sus ideologías; le interesan particularmente los modelos explicativos del cambio que reconocen prácticas e intenciones de todas las acciones que realizan los individuos en sus contextos natural y social

INAH edita edición del Códice Prehispánico

2011-07-20T03:57:00.005-05:00

INAH edita edición del Códice Prehispánico

INAH presentó una edición facsimilar de este documento pictográfico hecho en el siglo XIV o en los albores del XV, que se resguarda en la Biblioteca Nacional de Antropología e HistoriaLa publicación se complementa con un estudio que arroja nuevos datos sobre el gobernante mixteco 8 Venado, personaje central del manuscrito
Teotihuacan en Línea.-INAH. Resguardado celosamente en bóveda de la Biblioteca Nacional de Antropología e Historia (BNAH), el Códice Colombino, el único de origen prehispánico que se conserva en México, ahora está al alcance de todos mediante una edición facsimilar, que se complementa con una exhaustiva investigación que arroja nuevos datos sobre el gobernante mixteco 8 Venado, personaje central de este documento pictográfico.La publicación de la copia fiel de esta obra antigua, compuesta por 24 hojas —que en conjunto y extendidas rebasan los seis metros de largo—, fue presentada la víspera en la BNAH, como resultado de un esfuerzo del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) por facilitar a investigadores e interesados, este manuscrito hecho en el siglo XIV o en los albores del XV.El doctor en Estudios Mesoamericanos, Manuel A. Hermann Lejarazu, llevó a cabo una profunda investigación sobre el Códice Colombino, que coincide y complementa los estudios previos sobre el documento, como los realizados en 1912 por el inglés James Cooper Clark, y los hechos en los años 60 por el arqueólogo Alfonso Caso.Pese a haber sido creado en los siglos XIV o XV d.C., este documento prehispánico refiere las hazañas del gobernante 8 Venado, Garra de Jaguar, quien nació en el poblado de Tilantongo, en la Mixteca Alta de lo que hoy es Oaxaca, en 1063 d.C., y logró consolidar su poder hacia 1101 d.C.Del porqué la historia de dicho soberano fue plasmada un par de siglos después en las pictografías del Códice Colombino, el especialista sostuvo que para los mixtecos de la época prehispánica, era importante la legitimidad de sus gobernantes, conocer su linaje, así fueran hechos pasados, de manera que esta historia de la realeza mixteca logró perdurar más allá de la conquista española.Dedicado desde hace 18 años a la interpretación de los códices mixtecos prehispánicos, Manuel A. Hermann “amarró” datos que le llevan a proponer nuevos sitios que estuvieron bajo la influencia de 8 Venado, y que aparecen asentados en el Códice Colombino a manera de glifos; además de abundar en un aspecto soslayado en anteriores estudios, la parafernalia ritual que envolvió a este gobernante.El soberano 8 Venado fue el arquitecto y fundador del imperio de Tututepec en la Mixteca de la Costa que, incluso, llegó a rivalizar siglos después con el imperio mexica.Entre las nuevas aportaciones de Manuel A. Hermann, está la identificación de un par de glifos que corresponden a lugares que permanecen hasta el día de hoy: Huaxpaltepec (Cerro de la Iguana) y Tetepec (Cerro de Piedra), que también estuvieron bajo la influencia de Tututepec.Tras fundar Tututepec, 8 Venado regresó a su natal Tilantongo para consolidar su reino y convertirlo a principios del siglo XII en un poderoso centro político e ideológico, “allí se sumaron varios poblados, entre ellos Cuauhtla (al norte de Oaxaca) y la Peña del Cielo de Apoala, cuyos glifos también he podido identificar y anexar a la nueva investigación que acompaña la versión facsimilar del Códice Colombino”, dijo el experto.En su estudio titulado Una nueva historia de un antiguo gobernante, quizás una de las contribuciones más destacadas del investigador del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS), es ahondar en el ámbito ritual en que estuvo inmerso Garra de Jaguar, considerando que en Mesoamérica lo ritual-religioso, estaba unido a lo político-militar.“En el Códice Colombino aparecen dos sacerdotes —los cuales no fueron identificados por Alfonso Caso en su análisis de los años 60— que ayudan a 8 Venado en el terreno de lo divino, es decir, a acceder a un plano en el que se legitima el poder terrenal. Uno de ellos es 10 Viento, un jorobado; cabe mencionar que en Mesoamérica las personas con estas características físicas eran consideradas sobrenaturales.“El otro sacerdote es 1 Lagarto. Ambos —10 Viento y 1 Lagarto— fortalecen a 8 Venado en este aspecto, ayudándole a tener contacto con la diosa 9 Caña, ‘Señora de las Puntas de Flecha’, vía el autosacrificio, la ingesta de ciertas sustancias y otros ritos realizados en cuevas, lugares vinculados al inframundo. A cambio, la deidad toma bajo su protección a 8 Venado”.En opinión de Hermann Lejarazu, los estudios anteriores dedicados al Códice Colombino “han ponderado la actitud guerrera, las actividades militares de 8 Venado, dejando de lado la riqueza que también tiene este personaje en el terreno de lo religioso, aspecto fundamental dentro de la ideología mesoamericana, pues no se podía concebir a un gobernante sin tener el poder de lo sagrado. Era imposible”.Respecto a las investigaciones previas del Códice Colombino, el investigador explicó que James Cooper Clark dilucidó muchos aspectos de la vida de 8 Venado que están señalados en este documento prehispánico: su ascendencia, sus conquistas, personajes con los que tuvo algún vínculo, pero se equivocó al suponerlo un gobernante zapoteco.Por su parte, Alfonso Caso, ya habiendo realizado hallazgos importantes de la cultura mixteca, como la Tumba 7 de Monte Albán, y a partir de la lectura de un mapa del siglo XVI, pudo dilucidar la verdadera filiación del códice.Alfonso Caso expuso que el Colombino forma parte de un corpus de códices mixtecos que se hallan en el extranjero: Nuttal (Museo Británico de Londres), Vindobonensis (Biblioteca Nacional de Viena), Bodley y Selden (Biblioteca Bodleiana de Oxford), y Becker I (Museo Etnográfico de Viena), inclusive, este último es la continuación del Colombino.El Códice Colombino se interrumpe en el momento que 8 Venado se embarca hacia el oriente para hablar con el “Señor del Sol”, 1 Muerte; este viaje a otro mundo continúa en el Códice Becker I. Pero, en una página intercalada en el Colombino, se observa la muerte de 8 Venado a manos de un ser surgido de la tierra que le clava un cuchillo de pedernal. El deceso se ubica en 1115 d.C., cuando el gran guerrero contaba con 52 años, cifra que en Mesoamérica representaba el término de una era

Teotihuacan asombra a España

2011-04-01T23:50:00.000-06:00

Teotihuacan asombra a España La exposición Teotihuacan. Ciudad de los Dioses fue inaugurada en el Forum La Caixa de Barcelona Teotihuacan en Línea. INAH. Tras su exhibición en México y continuar desde hace un par de años una exitosa itinerancia por Europa, con la que ha registrado una afluencia de más de medio millón de visitantes, la magna exposición Teotihuacan. Ciudad de los Dioses se presenta a partir de hoy y hasta julio próximo en Barcelona, España; posteriormente irá a Madrid.La muestra, que da testimonio del esplendor de una de las civilizaciones más importantes de Mesoamérica, está integrada por 395 piezas, entre las que destacan esculturas de piedra, estatuillas de obsidiana, máscaras rituales de turquesa, pintura mural y joyería, que han sido halladas a lo largo de un siglo de exploraciones en la Zona Arqueológica de Teotihuacan, en el Estado de México.La exposición, organizada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), se inauguró hoy en el Forum La Caixa de Barcelona, con la presencia de Diana Magaloni Kerpel, directora del Museo Nacional de Antropología.Teotihuacan. Ciudad de los Dioses permanecerá hasta el próximo 3 de julio en este recinto, que representa la penúltima sede que albergará la exhibición, para finalmente presentarse en Madrid en julio venidero.De entre los casi 400 objetos prehispánicos, reunidos por primera ocasión, destacan aquellos localizados a principios del siglo pasado en exploraciones dirigidas por Leopoldo Batres, hasta aquellos que fueron hallados recientemente en el Palacio de Xalla, al norte de la Pirámide del Sol.Entre ellos se incluyen, el Gran Jaguar de Xalla, que es una fachada escultórica que conserva gran parte de su policromía, y el llamado Disco de la Muerte, figura en piedra que alude al misterioso fin de esta antigua civilización.También se exhiben figurillas, orejeras, pendientes y cuentas esféricas, halladas —entre 1998 y 2004— en ofrendas con sacrificios de consagración que se realizaron en tiempos prehispánicos durante las diferentes etapas de construcción de la Pirámide de la Luna. Teotihuacan. Ciudad de los Dioses revela al público barcelonés ocho siglos de historia de esta urbe prehispánica, que llegó a ser la sexta ciudad más grande del mundo en su tiempo (150 a.C. a 650 d.C.), alcanzando un área de 20 kilómetros cuadrados y 100 mil habitantes, sólo detrás de Constantinopla y Alejandría.La museografía de esta magna exposición aborda temáticas como: ideología, poder, arte, sociedad, religión, guerra, tradiciones, vida cotidiana. Así mismo destaca el urbanismo y la arquitectura de esta civilización mesoamericana, cuya ciudad fue planeada a partir de la observación de los astros, de tal manera que sus constructores trazaron un eje principal (la Calzada de los Muertos), cuatro barrios y una serie de conjuntos habitacionales. Otros de los aspectos que muestra la exhibición a esta metrópoli catalana, son las distintas expresiones que caracterizaron al arte teotihuacano, como la escultura de gran formato y la pintura mural, en las que plasmaron aves mitológicas, representaciones de Tláloc (dios de la lluvia) y elementos vinculados con la guerra.Así mismo, el recorrido incluye los aspectos religioso y mítico que tuvo esta urbe precolombina, a través de las principales deidades teotihuacanas: Tláloc, Quetzalcóatl, Chalchitlicue, y los rituales celebrados en honor a los dioses, como el sacrificio y el Juego de Pelota.De los casi cuatro centenares de objetos arqueológicos que se exhiben, 95% pertenecen a los acervos de museos y zonas arqueológicas bajo custodia del INAH, y el resto a museos etnográficos alemanes y al Quai Branly, de Francia.Tras su estancia en Barcelona, la exposición Teotihuacan. Ciudad de los Dioses se trasladará en julio próximo al Forum La Caixa de Madrid, España, recinto que será el último sitio donde se presentará, luego de más de dos años de largo viaje

La leyenda del sol y la luna

2011-03-17T18:15:00.002-06:00

La leyenda del sol y la luna

Teotihuacan en Línea. Antes de que hubiera día en el mundo, se reunieron los dioses en Teotihuacan.
-¿Quién alumbrará al mundo?- preguntaron.
Un dios arrogante que se llamaba Tecuciztécatl, dijo:-Yo me encargaré de alumbrar al mundo.
Después los dioses preguntaron:-¿Y quién más? -Se miraron unos a otros, y ninguno se atrevía a ofrecerse para aquel oficio.
-Sé tú el otro que alumbre -le dijeron a Nanahuatzin, que era un dios feo, humilde y callado. y él obedeció de buena voluntad.
Luego los dos comenzaron a hacer penitencia para llegar puros al sacrificio. Después de cuatro días, los dioses se reunieron alrededor del fuego.
Iban a presenciar el sacrificio de Tecuciztécatl y Nanahuatzin. entonces dijeron:
-¡Ea pues, Tecuciztécatl! ¡Entra tú en el fuego! y Él hizo el intento de echarse, pero le dio miedo y no se atrevió.Cuatro veces probó, pero no pudo arrojarse
Luego los dioses dijeron:-¡Ea pues Nanahuatzin! ¡Ahora prueba tú! -Y este dios, cerrando los ojos, se arrojó al fuego.Cuando Tecuciztécatl vio que Nanahuatzin se había echado al fuego, se avergonzó de su cobardía y también se aventó.
Después los dioses miraron hacia el Este y dijeron:-Por ahí aparecerá Nanahuatzin Hecho Sol-. Y fue cierto.
Nadie lo podía mirar porque lastimaba los ojos.Resplandecía y derramaba rayos por dondequiera. Después apareció Tecuciztécatl hecho Luna.
En el mismo orden en que entraron en el fuego, los dioses aparecieron por el cielo hechos Sol y Luna.
Desde entonces hay día y noche en el mundo.

La leyenda del murciélago

2011-03-17T18:12:00.002-06:00

La leyenda del murciélago

Teotihuacan en Línea. (Leyenda tradicional mexicana - Oaxaca) Cuenta la leyenda que el murciélago una vez fue el ave más bella de la Creación.
El murciélago al principio era tal y como lo conocemos hoy y se llamaba biguidibela (biguidi = mariposa y bela = carne; el nombre venía a significar algo así como mariposa desnuda).
Un día frío subió al cielo y le pidió plumas al creador, como había visto en otros animales que volaban. Pero el creador no tenía plumas, así que le recomendó bajar de nuevo a la tierra y pedir una pluma a cada ave. Y así lo hizo el murciélago, eso sí, recurriendo solamente a las aves con plumas más vistosas y de más colores.
Cuando acabó su recorrido, el murciélago se había hecho con un gran número de plumas que envolvían su cuerpo.
Consciente de su belleza, volaba y volaba mostrándola orgulloso a todos los pájaros, que paraban su vuelo para admirarle. Agitaba sus alas ahora emplumadas, aleteando feliz y con cierto aire de prepotencia. Una vez, como un eco de su vuelo, creó el arco iris. Era todo belleza.
Pero era tanto su orgullo que la soberbia lo transformó en un ser cada vez más ofensivo para con las aves.
Con su continuo pavoneo, hacía sentirse chiquitos a cuantos estaban a su lado, sin importar las cualidades que ellos tuvieran. Hasta al colibrí le reprochaba no llegar a ser dueño de una décima parte de su belleza.
Cuando el Creador vio que el murciélago no se contentaba con disfrutar de sus nuevas plumas, sino que las usaba para humillar a los demás, le pidió que subiera al cielo, donde también se pavoneó y aleteó feliz. Aleteó y aleteó mientras sus plumas se desprendían una a una, descubriéndose de nuevo desnudo como al principio.
Durante todo el día llovieron plumas del cielo, y desde entonces nuestro murciélago ha permanecido desnudo, retirándose a vivir en cuevas y olvidando su sentido de la vista para no tener que recordar todos los colores que una vez tuvo y perdió.

La leyenda del maíz

2011-03-17T18:02:00.003-06:00

La leyenda del maízTeotihuacan en Línea. Cuentan que antes de la llegada de Quetzalcóatl, los aztecas sólo comían raíces y animales que cazaban.
No tenían maíz, pues este cereal tan alimenticio para ellos, estaba escondido detrás de las montañas.
Los antiguos dioses intentaron separar las montañas con su colosal fuerza pero no lo lograron.
Los aztecas fueron a plantearle este problema a Quetzalcóatl.
-Yo se los traeré- les respondió el dios.
Quetzalcóatl, el poderoso dios, no se esforzó en vano en separar las montañas con su fuerza, sino que empleó su astucia.
Se transformó en una hormiga negra y acompañado de una hormiga roja, marchó a las montañas.
El camino estuvo lleno de dificultades, pero Quetzalcóatl las superó, pensando solamente en su pueblo y sus necesidades de alimentación. Hizo grandes esfuerzos y no se dio por vencido ante el cansancio y las dificultades.
Quetzalcóatl llegó hasta donde estaba el maíz, y como estaba trasformado en hormiga, tomó un grano maduro entre sus mandíbulas y emprendió el regreso. Al llegar entregó el prometido grano de maíz a los hambrientos indígenas.
Los aztecas plantaron la semilla. Obtuvieron así el maíz que desde entonces sembraron y cosecharon.
El preciado grano, aumentó sus riquezas, y se volvieron más fuertes, construyeron ciudades, palacios, templos...Y desde entonces vivieron felices.
Y a partir de ese momento, los aztecas veneraron al generoso Quetzalcóatl, el dios amigo de los hombres, el dios que les trajo el maíz.

Finding Reveals Contact Between Teotihuacan and Costa Grande Region

2010-08-23T18:27:00.000-05:00

Finding Reveals Contact Between Teotihuacan and Costa Grande Region

Teotihuacan en Línea. INAH. Nearly 6,000 fragments of Teotihuacan-style ceramics, more than 1,400 years old, were found recently in Costa Grande Region, in Guerrero, by specialists of the National Institute of Anthropology and History (INAH).

The finding reveals that Prehispanic groups such as Tepoztecas, Cuitlatecas and Tomiles that dwelled the area had relations with Teotihuacan, and not only Mezcala groups as thought before.

“Fragments of vessels and flat bowls with finger support, some of them with the Tlaloc effigy and theater censers of a Teotihuacan style never seen before in Guerrero were found”, explained the archaeologist Rosa Maria Reyna, who explored with Elizabeth Galeana the El Embarcadero Archaeological Site, where the finding took place.

“This finding opens new interpretations about the relations of Teotihuacan people with other cultures, and at the same time, promotes research of cultures and archaeological sites in Costa Grande, one of the less studied regions of Guerrero”, mentioned the archaeologist.

Announced by the archaeologist at the 4th Table “Anthropological and Historical Knowledge of Guerrero”, taking place until August 21st 2010 in Taxco, Guerrero, she remarked that the discovery of these ceramic pieces that date from Early Classic period (250-650 AD) reinforce the few evidence had until now that confirmed that Costa Grande Region had commercial and cultural relations with Teotihuacan since an early age.

“We knew that Teotihuacan maintained economic and cultural interaction with Mezcala culture –settled between 150 and 650 AD- by the greenstone masks found at Teotihuacan, but there was no evidence of interaction with other populations settled in what today is Guerrero”.

After laboratory studies practiced by archaeologist Gabriela Escamilla, it was determined that 20 per cent of ceramics found in El Embarcadero, located in the municipality of Coyuca de Benitez, has a Teotihuacan style not known in Guerrero, “which indicates a very close relation between this coastal settlement and Teotihuacan”.

The Guerrero INAH Center archaeologist commented that in other Costa Grande sites such as Soledad de Maciel and Tambuco, Teotihuacan-style ceramics were found in recent years, but theater censers have only been discovered at El Embarcadero.

She also mentioned that studies also indicate that many of the objects found were not imported from Teotihuacan, but made in Costa Grande following the Teotihuacan style.

Finally, Rosa Maria Reyna pointed out that archaeological explorations conducted until now at El Embarcadero indicate that Teotihuacan influenced the ceramic production but not its architecture, since no monumental structures were constructed.

Hallan fragmentos de cerámica teotihuacana en Guerrero

2010-08-23T18:26:00.000-05:00

Hallan fragmentos de cerámica teotihuacana en Guerrero

Teotihuacan en Línea. Notimex. Cerca de seis mil fragmentos de cerámica de estilo teotihuacano, con una antigüedad de más de mil 400 años, fueron hallados recientemente en la Costa Grande de Guerrero por especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH).
El hallazgo revela que grupos prehispánicos tepoztecas, cuitlatecas y tomiles, que ocuparon esa área, tuvieron interacción con la “Ciudad de los Dioses” y no únicamente con la cultura mezcala como hasta ahora se conocía.
“Se trata de fragmentos de vasijas y cajetes con soportes anulares, algunos de los cuales tienen la efigie de Tláloc, Dios de la Lluvia, e incensarios tipo teatro, de un estilo netamente teotihuacano que no se habían visto antes en ninguna región guerrerense”, indicó la arqueóloga Rosa María Reyna.
Ella y su colega Elizabeth Galeana exploraron el sitio arqueológico El Embarcadero, donde se registró el descubrimiento.
“Este hallazgo abre nuevas interpretaciones sobre las relaciones de los teotihuacanos con otras culturas, y al mismo tiempo impulsará más investigaciones sobre los sitios arqueológicos y sus culturas localizadas en la Costa Grande, que es una de las regiones guerrerenses menos estudiadas”, destacó Reyna.
Lo anterior fue dado a conocer por la investigadora en el marco de la IV Mesa Redonda “El Conocimiento Antropológico e Histórico sobre Guerrero”, que se realiza hasta el 21 de agosto en Taxco.
Reyna destacó que el hallazgo de estas piezas cerámicas, que corresponden al periodo Clásico Temprano (250-650 d.C.), refuerzan las escasas evidencias que se tenían de que la Costa Grande de Guerrero había sostenido relaciones culturales y comerciales con Teotihuacan en una época muy temprana.
Hasta hace poco se sabía que Teotihuacan había mantenido interacción económica y cultural con la cultura mezcala que se asentó entre 150 y 650 d.C., en el centro y norte de lo que hoy es Guerrero—, por las máscaras de piedra verde que se han encontrado en la “Ciudad de los Dioses”.
Sin embargo, no se sabía de la interacción de los teotihuacanos con otras poblaciones asentadas en esta región de lo que hoy es Guerrero, indicó la especialista.
Reyna detalló que luego de un estudio practicado en laboratorios del INAH, por la arqueóloga Gabriela Escamilla, se pudo determinar que 20 por ciento de la cerámica hallada en dicho sitio arqueológico —ubicado en el municipio de Coyuca de Benítez—, tiene un estilo teotihuacano.
Ese estilo no se había encontrado en toda la entidad, ni siquiera en la región Mezcala, “lo que indiscutiblemente indica una relación muy cercana entre este asentamiento costeño con Teotihuacan”.
“Algunos de los objetos que no se habían visto son los incensarios tipo teatro, cajetes con soporte anular y vasos con soportes rectangulares, algunos de ellos con la efigie de Tláloc”, adujo.
La arqueóloga adscrita al Centro INAH-Guerrero comentó que en sitios de la Costa Grande, como Soledad de Maciel y Tambuco, en años anteriores ya se habían encontrado algunos cuantos ejemplares de objetos cerámicos con estilo teotihuacano, principalmente cajetes, sin embargo, no se habían localizado los incensarios tipo teatro que estaban en El Embarcadero.
En el foro académico bianual organizado por el INAH —y donde se reúnen 98 investigadores de diversas disciplinas para dar a conocer los avances de sus estudios sobre Guerrero—, Reyna explicó que las regiones de la Costa Grande y la de Mezcala están separadas por la Sierra Madre del Sur, y aunque los vestigios arqueológicos de una y otra son totalmente diferentes, ambos refieren que las dos tuvieron una interacción con Teotihuacan.
La región Mezcala sostuvo relaciones principalmente comerciales con Teotihuacan, quien se interesó fundamentalmente en las máscaras y figurillas de piedra verde características de dicha región guerrerense.
Mientras que en la Costa Grande se nota una mayor variedad y riqueza del intercambio comercial y cultural con Teotihuacan, como lo apuntan los miles de fragmentos de cerámica encontrados, y que también revelan que asentamientos como El Embarcadero adoptaron el estilo teotihuacano para producir sus vasijas.
La arqueóloga abundó que los estudios también indican que muchos de los objetos hallados no fueron importados de Teotihuacan, sino que fueron hechos en esta región de la Costa Grande, con cerámicas locales, pero siguiendo el estilo teotihuacano.
Finalmente, Reyna señaló que las exploraciones arqueológicas hasta el momento efectuadas en el sitio arqueológico El Embarcadero, refieren que la influencia de la cultura teotihuacana sólo se dio en la producción cerámica, no así en su arquitectura, toda vez que no hay construcciones monumentales como en Teotihuacan.

Evocan en lengua náhuatl la caída de Tenochtitlan

2010-08-14T00:26:00.001-05:00

Teotihuacan en Línea. Un 13 de agosto, hace 489 años, llegó a su fin un periodo de más de tres mil años de historia mesoamericana con la derrota de la gran Tenochtitlan ante el ejército que comandaba el español Hernán Cortés; en ese momento, los mexicas decidieron negociar el pacto de una nueva era y durante el siglo XVI se reescribió la historia, se repintaron los libros y se aceptó la nueva religión, pero en términos indígenas.

Con un acto simbólico, el Museo Nacional de Antropología conmemoró este viernes 13 de agosto a los héroes anónimos que lucharon sin tregua por defender su cultura durante aquellos difíciles años, ya sea en el campo de batalla como valientes soldados; o como guerreros intelectuales cuyas armas fueron los tlilli in tlapalli (tinta negra) y los colores, o bien la palabra escrita y la pintura.

Así lo concibió la directora del recinto, Diana Magaloni Kerpel, al proponer por primera vez en el MNA, “el templo de nuestras raíces indígenas”, recordar esta fecha en que se perdió la guerra y comenzó un nuevo ciclo.

Magaloni detalló que “durante las primeras décadas del primer siglo después de la Conquista, en todas partes de lo que hoy es nuestro país, los representantes y los artistas de los pueblos originales se avocaron a escribir y pintar libros y códices; a reescribir la historia, a volver a concebir el mundo, su mundo hecho de la antigua raíz indígena y la novedosa, aunque igualmente ancestral, cultura europea. Con fortaleza y dignidad escribieron su visión de los hechos”.

Comentó que se trató de un holocausto puesto que durante el primer siglo se perdió el 80 por ciento de la población indígena –que después resurgió–, pero hoy lo importante es rescatar la historiografía indígena de la Conquista, como siempre lo ha pedido el historiador Miguel León-Portilla. “Necesitamos traducir completamente la versión indígena de esa guerra y mostrarla a todos los mexicanos porque es otra visión de los acontecimientos”, dijo.

“La grandeza indígena brota como gritos en sus textos y pinturas, y lo que el museo pretende con este acto simbólico es incorporar ese testimonio a la historiografía actual, divulgarla al público”, comentó Magaloni Kerpel.

Es así que en punto de las 12 del día, cuando el sol estaba en el punto más alto del cenit, el artista conceptual Luciano Matus “atrapó” algunos rayos de luz en dos grandes espejos circulares que colocó frente a la sala Mexica del Museo Nacional de Antropología, luego los ofrendó al rostro de Tonatiuh, ubicado justo al centro de la Piedra del Sol, entonces los relieves de la piedra quedaron iluminados por unos segundos mientras se escuchaba la versión de “los vencidos” en la voz del nahuatlato Ignacio Silva.

“Los gusanos pululan por las calles/ las casas están destechadas/ las paredes llenas de sesos/ la sangre en el agua la hizo salitrosa y cuando la bebíamos es como si bebiéramos agua de sangre”, poema seleccionado de los Anales de Tlatelolco.

Ignacio Silva detalló que la elección de los textos, leídos en náhuatl y español en el acto, la hizo Miguel León-Portilla ex profeso; escogiendo aquellos que tienen un dramatismo profundo respecto de cómo vieron los mexicas a los españoles y después cómo vieron las ruinas de la caída ciudad de Tenochtitlan. Además de los Anales de Tlatelolco también se tomó como fuente el Códice Florentino.

Además eligieron otros que son ejemplo de la esperanza indígena, uno de ellos pregunta “qué quieren los coyotes” (españoles), y responde, “quieren nuestras tierras, quieren que desaparezcamos, pero no nos vamos a dejar”.

La lectura también aportó poesía náhuatl contemporánea escrita por Natalio Hernández, quien dice: “Estamos buscando a alguien que nos solucione los problemas y nadie lo va hacer porque eso nos toca a nosotros mismos”.

Para el nahuatlato, la conquista de Tenochtitlan fue terrible, los textos lo dicen, el mexica fue un pueblo guerrero acostumbrado a conquistar y el día que ellos fueron conquistados recibieron un golpe mortal para su orgullo que afectó profundamente las raíces de su cultura.

Fueron más de 300 personas las que acudieron al llamado del museo para compartir un gesto simbólico en honor de quienes hace 489 años caían heridos en la plaza mayor de Tenochtitlan y también de los que vivieron y se defendieron a través de la tinta negra, los colores y la escritura para que su cultura no se diluyera, solo se transformara.

Esta conmemoración forma parte del ciclo de conferencias Tiempo de sol. Voces indígenas de la Conquista, que continuará el 20 de agosto con la participación de la directora del MNA, Diana Magaloni, quien ofrecerá la conferencia La historia pintada de la Conquista de México que se conserva en el Códice Florentino

Los misterios de la Pirámide de la Luna de Teotihuacan

2010-08-08T14:28:00.001-05:00

Los misterios de la Pirámide de la Luna de Teotihuacan

Teotihuacan en línea. Antonio Ortega Ávila. Las ciudadela de Teotihuacan guardan importantes secretos unos 1,700 años después de su construcción, como lo demuestra el hallazgo de doce restos mortuorios de supuestos guerreros enterrados en el centro de la Pirámide de la Luna. El hecho cambia la creencia de que era un pueblo más religioso que político y guerrero, dijeron arqueólogos a Univision.

Misterio permanente
El arqueólogo japonés Saburo Sugiyama, quien lleva más de 20 años trabajando en zonas prehispánicas de México, comentó que los descubrimientos son de una gran relevancia, pero todavía no desentrañan cosas como de dónde llegaron los teotihuacanos ni como fue totalmente su sociedad.

A un lado del lugar donde fueron hallados los cuerpos de hombres y animales, más de 40 aves y varios felinos, el experto dice que es probable que se trate de los restos de doce guerreros, pues a su lado había ofrendas de águilas reales y tigres (pumas), que eran símbolo de la guerra.

Pero hay mucho más, Sugiyama dijo que “la tumba es sensacional y la única conocida en toda Mesoamérica de estas características”. Se trata del hallazgo más importante desde que los arqueólogos empezaron a explorar en 1998 el corazón de la Pirámide de la Luna, de Teotihuacán, sitio que es considerado patrimonio cultural de la humanidad.

“Hay sólidas evidencias del sacrificio masivo de individuos, todo parece indicar que eran extranjeros y militares”, según el arqueólogo mexicano Leonardo López Luján. Los expertos coinciden en que el hallazgo de la Pirámide de la Luna es relevante, pero también en que la zona todavía guarda muchos secretos.

El entierro data de un periodo que va de del 250 a 300 de la era actual, según las pruebas realizadas.

Los restos de animales y obres, así como las ofrendas materiales fueron localizadas en un rectángulo de unos cinco metros de largo por dos de alto. Entre los artefactos que más llamaron la atención están varios cuchillos de obsidiana, cuentas de jade y una estatuilla de unos 50 centímetros, la primera de cuerpo entero que se encuentra en Teotihuacán.

Sugiyama y otros arqueólogos están de acuerdo en que el hallazgo fortalece las teorías respecto a que los teotihuacanos fueron guerreros y no solamente una casta religiosa, como se creía en el siglo pasado.

Teotihuacán llegó a ser habitada por unas 85,000 personas y a extenderse sobre tres mil 500 hectáreas en el altiplano del centro de México.

La arqueóloga Roxana Enríquez comentó a Univision Online que los sacrificios rituales indican que los habitantes de Teotihuacán mantenía ciertas costumbres que después se verían en otros pueblos. La ofrenda de vida era una forma de rendir culto a los dioses, pero también de mostrar el poder de la clase gobernante, y era una forma de controlar a la población.

La especialista indicó que la existencia de clases en la cultura prehispánica se demuestra con el hecho de que de doce posibles guerreros, los diez decapitados eran de una escala inferior, ya que se encuentran amontonados y sin ofrenda alguna personal.

Los otros, que serían de rango superior, conservaban un ornamento de jade delicado y otras ofrendas.

Es posible, dijo el especialista Rubén Cabrera que los de guerreros hayan sido gente de diversos lugares. Pero aun es necesario que se conozcan a fondo características óseas y sanguíneas para tener más certeza.

Saburo Sugiyama y los otros miembros del equipo que trabaja en la zona están de acuerdo en que el hallazgo en la Pirámide de la Luna fortalece la idea de que Teotihuacan mantuvo contactos con otras culturas indígenas, siglos antes de la llegada de los aztecas al centro de México

Arqueólogos localizan entrada de túnel en Teotihuacan

2010-08-04T03:52:00.000-05:00

Arqueólogos localizan entrada de túnel en Teotihuacan

Túnel localizado frente al Templo de la Serpiente Emplumada

Teotihuacan en Línea. INAH. Tras ocho meses de excavación, arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) han localizado, a 12 metros de profundidad, la entrada del túnel que conduce a una serie de galerías debajo del Templo de la Serpiente Emplumada, en la Zona Arqueológica de Teotihuacan, donde pudieran haber sido depositados restos de gobernantes de la antigua ciudad.

En un recorrido efectuado hoy por el sitio con los medios de comunicación, el arqueólogo Sergio Gómez Chávez, director del Proyecto Tlalocan: Camino bajo la tierra, dio a conocer los avances de la exploración sistemática que realiza el INAH en este conducto subterráneo, que fue cerrado hace aproximadamente 1,800 años por los propios teotihuacanos y al que nadie ha entrado desde entonces.

Los especialistas del INAH esperan ingresar al túnel en un par de meses y ser los primeros en entrar luego de cientos de años desde que fue clausurado. Esta excavación —que representa la más profunda que se ha hecho en el sitio prehispánico— se enmarca dentro de las conmemoraciones por los primeros 100 años de exploraciones arqueológicas ininterrumpidas y de apertura al público (realizada en 1910) de la también llamada Ciudad de los Dioses.

Gómez Chávez detalló que el pasaje subterráneo pasa por debajo del Templo de la Serpiente Emplumada —el edificio más importante de La Ciudadela—, y su entrada fue localizada a pocos metros de esta pirámide.

El acceso se realiza por un tiro vertical de casi cinco metros por lado que desciende hasta una profundidad de 14 metros desde la superficie; la entrada conduce a un largo corredor con una longitud estimada de 100 metros que termina en una serie de cámaras subterráneas excavadas en la roca.

El túnel fue descubierto a finales de 2003 por Sergio Gómez y Julie Gazzola, pero su exploración ha requerido de varios años de planeación y de gestionar los recursos económicos necesarios para llevar a cabo la investigación al más alto nivel científico. El equipo de trabajo se integra por más de 30 personas y cuenta con asesores de reconocido prestigio nacional e internacional.

Antes de iniciar las excavaciones, los arqueólogos del INAH tuvieron la colaboración del doctor Víctor Manuel Velasco, del Instituto de Geofísica de la UNAM, quien mediante un georradar logró determinar que el túnel tiene una longitud cercana a los 100 metros, y que alberga grandes cámaras en su interior.

Otra de las tecnologías utilizadas en la exploración ha sido el escáner láser, un sofisticado dispositivo de gran resolución, facilitado por la Coordinación Nacional de Monumentos Históricos (CNMH) del INAH, que hace el registro tridimensional de los hallazgos arqueológicos.

Apenas hace un par de semanas los arqueólogos corroboraron que la entrada del túnel se localizaba en el lugar que habían previsto, fue entonces que abrieron una pequeña oquedad en la parte superior del acceso, y utilizando el escáner se tomaron las primeras imágenes del interior del pasaje hasta una longitud de 37 metros, de los 100 que se calcula tiene el corredor subterráneo.

“Aunque nos falta excavar dos metros más para llegar al piso del túnel, contar con las primeras imágenes del interior nos permitirán planear mejor la forma de entrar. Aun así, tendremos que retirar una gran cantidad de tierra y un pesado bloque de piedra que obstaculiza el acceso.

“Todo el proceso podría llevarnos dos meses más de trabajo, pues debemos continuar la exploración con la misma sistematización que hemos llevado desde el inicio y así evitar perder información importante que nos permita saber qué actividades realizaban ahí los teotihuacanos hace miles de años y por qué razón decidieron cerrarlo”, comentó el arqueólogo Sergio Gómez.

Hasta el momento se han retirado, dijo, 200 toneladas de tierra, entre las que se han encontrado cerca de 60 mil fragmentos de artefactos y de piezas de cerámica.

Por su parte, Ángel Mora, de la Unidad de Apoyo Tecnológico de la CNMH, y el ingeniero Juan Carlos García, quien opera el escáner, detallaron que al introducir el láser —que tiene un alcance de 300 metros— a través de la pequeña oquedad que abrieron los arqueólogos, sólo se registró una longitud de 37 metros. Mora señaló que esta lectura es debido a que el rayo láser “topa con algo, quizá con piedras de algún derrumbe o porque el corredor tiene algún desnivel”.

Sergio Gómez refirió que aún no se ha determinado con precisión la época de construcción del túnel, sin embargo se tiene una mejor idea de cuándo fue clausurado por los teotihuacanos. “Varios indicios apuntan a que el acceso al corredor subterráneo fue cerrado entre 200 y 250 d.C., probablemente luego de depositar algo en su interior. Una de las hipótesis que postulamos es que, dentro de las grandes cámaras detectadas por el georradar, pudiéramos localizar los restos de personajes importantes de la ciudad”.

Las investigaciones han permitido saber con certeza que este túnel es anterior a la construcción del Templo de la Serpiente Emplumada, así como de la Ciudadela. El túnel es contemporáneo a una estructura arquitectónica de grandes dimensiones, que podría ser una cancha de juego de pelota, de acuerdo con la forma que tiene en planta, planteó el arqueólogo.

Desafortunadamente, señaló el investigador del INAH, al mismo tiempo que fue clausurado el túnel —arrojando una gran cantidad de grandes piedras que bloquearon el acceso—, la cancha también fue destruida y arrasada por los teotihuacanos, dificultando los trabajos, pues apenas quedan pequeños restos, por lo que las investigaciones se siguen con mucho cuidado.

“Al localizar la entrada del túnel se cumple uno de los objetivos más importantes del Proyecto Tlalocan que era, precisamente, corroborar que el acceso principal se ubicaba en el lugar exacto donde se proyectaron realizar las excavaciones. Debemos continuar la excavación del tiro vertical, hasta llegar al nivel del piso para de esa manera iniciar la exploración del túnel hacia el Este”.

En la parte baja del enorme tiro, los arqueólogos localizaron varios muros superpuestos hechos bloques de tepetate perfectamente cortados. Hasta ahora se han desenterrado 2 metros de altura de los 4 a 5 que alcanzan.

Según la hipótesis sobre el significado y el simbolismo del túnel, el arqueólogo Sergio Gómez, comentó que el túnel debió estar vinculado a conceptos relacionados con el inframundo, de ahí que no se descarta que en este lugar se hubieran realizado rituales de iniciación e investidura divina de gobernantes teotihuacanos, toda vez que el poder se adquiría en estos espacios sagrados.

También, se sabe que al morir los gobernantes eran sepultados en los lugares más sagrados. “Desde hace mucho tiempo arqueólogos nacionales y extranjeros han intentado localizar las tumbas de los gobernantes de la antigua ciudad, pero la búsqueda ha sido infructuosa.

“Es por ello que día a día nuestras expectativas se van incrementando, pues hay muchas probabilidades de que en el interior se halle una importante tumba u ofrenda. Sin embargo, no es algo que nos obsesione, el hallazgo y la exploración sistemática del túnel es algo de gran trascendencia para la investigación arqueológica y una oportunidad inigualable de acercarnos al pensamiento cosmogónico y religioso de los antiguos teotihuacanos”.

Hasta el momento las excavaciones han permitido recuperar miles de pequeños ornamentos hechos en concha, jade importado de Guatemala, serpentina, pizarra y obsidiana, los cuales fueron arrojados por los teotihuacanos como ofrenda al momento de clausurar la entrada. También se han hallado varias secciones de un friso que ornamentaba algún edificio que era anterior al de la Serpiente Emplumada y que fue desmantelado.

Es posible —concluyó Sergio Gómez— “que el túnel descubierto hubiera sido el elemento más importante y sagrado en torno al cual se hicieron las primeras edificaciones en este lugar hacia el 100 a.C., y, posteriormente, donde se construyera La Ciudadela, que fue el magno escenario donde debieron realizarse rituales vinculados con los mitos de la creación original y el inicio del tiempo mítico”

la conquista de Tenochtitlan IV

2010-08-04T01:21:00.001-05:00

Teotihuacan en Línea. Autor: Christian Crossing-Taylor. El 10 de mayo de 1521 se lanzó el primer ataque español a la capital del Imperio Azteca después de que Cuahtemoc rechazara las propuestas de paz españolas. Cortés lo hizo en tres frentes comandados, cómo no, por sus colegas Alvarado, Sandoval y Olid, todos ellos fantásticos combatientes con honores. Cortés se hizo cargo de la cuarta fila y de los barcos. A partir de aquí Hernán hizo lo siguiente:
1. Cortar el suministro de agua a los aztecas bloqueando la presa del cerro de Chapultepec.
2. Obstruir los terraplenes para avanzar por ellos hacia la ciudad.
3. Colocar bergantines en el lago para protegerse de las canoas aztecas.
4. Casi todos los arcabuces colocados en los barcos para estar defendidos mientras disparaban.
5. Amarrar lo antes posible y sorprender, con toda la tropa de los barcos, a los aztecas por los flancos y retaguardia.
Sin embargo, parecía que esto ya lo habían previsto los aztecas pues todas las brechas y trincheras construidas estaban acompañadas de muros de piedra adicionales, de manera que hubieran huecos en la tierra acompañados de murallas de piedra, así doblando la altitud total del obstáculo, obligando a los españoles a ir flanqueando los muros, liberando la zona, y rehabilitando los fosos para poder colocar la artillería, y así poder destruir la muralla improvisada. De esta manera, cañonazo tras cañonazo, los hombres de Cortés derribaron la última muralla, que daba paso a la vista panorámica de la Gran Plaza de Tenochtitlan, plaza que ocuparon.
A todo esto los aztecas habían capturado a 62 conquistadores, en una hábil maniobra de contraataque, pero los españoles avanzaron sin cesar de manera que en agosto, ya las defensas de la ciudad escaseaban, y lo único rebelde que quedaba era pa posición montañera defendida por el propio Cuahtemoc y sus hombres, que cayeron el 12 de agosto de 1521, rindiéndose y siendo alabados por los españoles por su bravura y coraje.
Aunque sí es verdad que los españoles destruyeron muchos edificios importantes y mataron sin dudar a todos los que se cruzaron en su camino hasta la rendición de Cuahtemoc, según el reportaje de Tenochtitlan, 1520-1521 del libro 50 Batallas que cambiaron el Mundo (Editorial Historia Inédita), fueron los tlaxcaltecas los que, en un acto de venganza y rencor, acabaron con la vida de 150.000 aztecas, de entre los que no distinguieron hombres de mujeres o niños. De hecho el propio Cortés los definió así: ” Nunca he visto una raza tan despiadada ni a seres humanos tan inmisericordes”.

la conquista de Tenochtitlan III

2010-08-04T00:22:00.002-05:00

Teotihuacan en Línea. Autor: Christian Crossing-Taylor. Pero antes de la batalla llegaron todavía más refuerzos, ante la extrema sorpresa de Cortés. Unos por casualidad y otros por ganas de botín o heroísmo, se fueron uniendo al líder desde uno u otro lado. El Gobernador de Jamaica envió 3 barcos que al ser rechazados por los nativos pasaron al control de Hernán, y al poco tiempo, otros tres barcos llenos de voluntarios llegaron desde La Española, así formando un número total aproximado de 600 españoles y 10.000 tlaxcaltecas, pero habría que sumar también a los otros pueblos indígenas que se unieron, que llegarían a unos mil entre todos, aunque algunas fuentes se contradicen. Recordemos que Tenochtitlan disponía de una población de 300.000, de los que salía un ejército de 150.000, excluyendo mujeres y niños, aunque no todas.

la conquista de Tenochtitlan II

2010-08-03T13:42:00.001-05:00

la conquista de Tenochtitlan II

Teotihuacan en Línea. Autor: Christian Crossing-Taylor. Una vez Cortés hizo descansar y reponer fuerzas a sus soldados, españoles y aliados indígenas, comenzó su avance hacia el Valle de México acabando con poblaciones guarnecidas por guerreros aztecas en su camino. Cuantos más triunfos conseguía más aliados. El ejército se componía mientras avanzaba hacia Tenochtitlan, sumando adeptos que iban a pie, a la vez que Martín López fabricaba 13 bergantines para hacerse con el control del Lago Texcoco, que prácticamente rodea a la capital mexicana.
La suerte de la ignorancia concedió a Cortés incluso más ayuda, porque Diego Velázquez (Gobernador de Cuba) había enviado dos barcos con refuerzos y provisiones para apoyar el fracasado intento de Pánfilo de Narváez por capturar e inmobilizar a Cortés. Las tropas amarraron en puerto, y en vez de ver a Pánfilo vieron a todo un ejército comandado por Cortés y sus hombres (Olid, Alvarado, Ávila, Salamanca y Sandoval), dispuesto a acabar con la supremacía del Imperio Azteca, atacando su capital. Inmediatamente los hombres se unieron a Hernán, concediendo comida, ropa limpia, algo de armadura y vino, así animando notablamente la moral de los soldados, de camino a la muerte.

la conquista de Tenochtitlan

2010-08-03T13:40:00.002-05:00

la conquista de Tenochtitlan

Teotihuacan en Línea. Autor: Christian Crossing-Taylor. La Historia verdadera de la Conquista de Nueva España de Bernal Díaz del Castillo, las Cartas de relación de Hernán Cortés al Rey Carlos I, y las Crónicas de Indias en las que muchos conquistadores contaron sus vivencias en el nuevo mundo, son las principales referencias que tenemos sobre lo que pasó durante la Conquista de Tenochitlan ( del 10 de mayo al 12 de agosto de 1521).
Para entender la conquista de Tenochtitlan, capital del Imperio Azteca (actualmente Ciudad de México), hace falta saber lo que pasó durante la Noche Triste y la Batalla de Otumba, y para conocer un poco mejor a Cortés, podríamos leer la anécdota de Pánfilo de Narvaez, o saber que partió de Santiago de Cuba con 553 soldados (32 ballesteros y 13 arcabuceros), 110 marineros, 10 cañones pesados, 4 culebrinas ligeras, 16 caballos y unos cuantos perros, de los cuales ahora no quedaba ni la mitad. Por otro lado, saber que sólo la capital Tenochtitlan tenía unos 300.000 habitantes, semejante a las poblaciones actuales de Sta. Cruz de Tenerife (220 mil) y La Laguna (90 mil) juntas, para que nos hagamos una idea de lo extensa que era la ciudad en 1521.
Pasada la fatídica Noche Triste y el encontronazo de Otumba, los españoles fueron bienvenidos en Tlaxcala, donde Cortés y sus hombres contemplaron con asombro cómo diversas delegaciones de tribus indígenas, antiguos vasallos de los aztecas, juraban ahora fidelidad a la corona de España con el objetivo de ayudar para conseguir el fin de la supremacía azteca. Algunos de estos pueblos fueron incluso enemigos de los propios tlaxcaltecas en el pasado pero ahora, vista la voluntad de los españoles por acabar con los aztecas, no encontraron mejor momento para unirse. Tanto fue el odio de los tlaxcalenses hacia los aztecas, que cuando el nuevo emperador Cuahtemoc trató de forzar una alianza contra los invasores, Tlaxcala se negó rotundamente.
Recordemos que los aztecas también fueron un pueblo expansionista y opresor, que tomaban los corazones de sus víctimas mientras estaban vivos, para ofrecerlo como ofrendas a los dioses, mientras las cabezas de los dueños rodaban, escalera abajo, por las pirámides del grandioso Imperio Azteca

Batalla de Otumba

2010-08-02T16:57:00.001-05:00

Batalla de Otumba

Teotihuacan en Línea. Tras La Noche Triste del 30 de junio de 1520 en la que Hernán Cortés perdió más de la mitad de sus hombres teniendo que huir de la ciudad de Tenochtitlán de camino hacia territorio tlaxcalteca (aliados), 14 días más tarde (El 14 de julio de 1520) fueron rodeados por un gran contingente de guerreros mexicas, tepanecas, xochimilcos y otros poblados mesoamericanos en los llanos de Otompan (Otumba).
Cortés y sus conquistadores habían perdido la mayoría de su artillería y no quedaban casi arcabucesni caballos. De hecho se dice que hasta este punto sólo llegaron los hombres que hicieron caso a Cortés durante la huida de la capital, así llevándose consigo el menor equipaje posible y por supuesto las joyas más indespensables. Todos los que pretendieron salir de la ciudad cargados de oro fueron eliminados, y sus corazones sacrificados en las pirámides aztecas, no sin antes contemplar como las cabezas de sus compañeros caían rodando y dando botes desde lo alto de la pirámide de sacrificios.
En inferioridad numérica y cansados y desmotivados hasta la saciedad, Cortés reunió a su grupo más selecto formado por Pedro de Alvarado, Gonzalo de Sandoval, Olid, Salamanca y Alonso de Ávila. Les convenció de que la única forma de ganar esta batalla era matando primero a los supuestos líderes aztecas. De hecho, mientras Cortés animaba a sus soldados y les daba instrucciones, vio a lo lejos a Ciuacóatl, el caudillo y portaestandarte de los mexicas, distinguido en la batalla por ser el más alto y adornado de los guerreros aztecas, y sin pensarlo dos veces, los cinco jinetes españoles realizaron la modesta pero importantísima carga de caballería al grito de Santiago!
Fue el mismo Cortés quién tras una gran carga consiguió despojar al caudillo de su estandarte, y mientras caía al suelo fue rematado por Juan de Salamanca, que en seguida le dio un estocazo irreparable capturando a su vez la insignia del general azteca. Los guerreros méxicas, que tomaban la insignia como referencia acerca de si la batalla estaba siendo ganada o no, vieron a su caudillo muerto y su insignia siendo hondeada por los españoles, lo cual hizo que rompieran filas y comenzase un combate completamente desorganizado por parte de los aztecas, que poco a poco fueron cayendo, vista la superioridad tecnológica de los conquistadores, que portaban lo que les quedaba de armadura y las espadas fabricadas mayormente en Toledo.
Tras la victoria española, Cortés y sus hombres puedieron regresar en paz hasta la ciudad aliada de Tlaxcala sin ser perseguidos. Días después los aztecas intentaron una última y desesperada táctica, invitando a los tlaxcaltecas a firmar la paz con la condición de que entregaran a Cortés y sus hombres. Sin embargo los tlaxcaltecas, que desde el principio parecieron y fueron buenos aliados de los españoles, cancelaron el acuerdo y negociaron con los españoles para participar juntos, a buen recaudo, la conquista de Tenochtitlán y el fin del Imperio Azteca

La Reina Roja IV

2010-08-02T14:07:00.000-05:00

Tras la muerte de la Reina decayó la civilización maya

Teotihuacan en Línea. Unos cien años después de la muerte de la Reina Roja, Palenque y el resto de la civilización maya clásica caía en una inexplicable e irreversible decadencia. Un desastre ecológico unido a las guerras y luchas dinásticas fueron los culpables del éxodo de las grandes ciudades mayas. Palenque fue probablemente abandonada a comienzos del siglo IX, cuando se detienen todos los registros sobre construcciones y dinastías, y cuando la selva trató de borrar la identidad de la Reina Roja
Ángela Posada Swafford

La Reina Roja III

2010-08-02T14:06:00.000-05:00

La mujer hallada en la tumba no nació en Palenque

Teotihuacan en Línea. Esto deja como candidata a la esposa del gobernante, quien murió en 672. Al extraerse isótopos estables de estroncio de los dientes de la Reina Roja y compararse con el perfil geológico de Palenque se descubrió que ambos perfiles son diferentes. Esto hace suponer que la mujer vino de fuera de Palenque, lo cual concuerda con la biografía de Tzakbu Ajaw. También concuerda el número de hijos que tuvo, según las inscripciones halladas en la tumba de Pakal, con el avanzado estado de osteoporosis del cuerpo y la edad que tenía al morir, unos 60 años. Una excelente reconstrucción facial hecha por la asesora del FBI Karen Tay lor, quizás la mejor artista forense del mundo, sacó a relucir el asombroso parecido de la Reina Roja con los frescos que retratan a Tzakbu Ajaw en el templo de Pakal, que además la describen como un personaje influyente en cuestiones políticas. Es sabido que los frescos mayas son casi los únicos que retratan a los personajes como fueron en la vida real, en lugar de simplemente pintar una cara. Ahora que la Reina Roja tiene un rostro y quizás un nombre, Tiessler necesita confirmar su identidad sin lugar a dudas. “Para identificarla del todo necesitamos ADN de cualquiera de sus hijos. Pero ninguno de éstos han sido encontrados aún. Esperamos que en el futuro, si se localizan estos restos, los avances en arqueología e identificación nos permitan cerrar el capítulo”.

La Reina Roja II

2010-08-01T21:46:00.000-05:00

Tablillas y vendas para deformar su cráneo

Teotihuacan en Línea. Hasta hace poco, el rompecabezas sobre la identidad de la Reina Roja era casi tan complejo como su máscara funeraria de 280 piezas de jade. Patrocinado en gran parte por Discovery Channel Latinoamérica/Iberia, un equipo de antropólogos forenses, bioarqueólogos, historiadores y genetistas se propuso resolver el misterio y llegó a conclusiones provisionales. A primera vista, del análisis de los restos óseos de la mujer, cuya estatura era de 1,54 metros –alta para aquella época–, se concluyó que el hecho de haber encontrado los tobillos muy juntos indicaba que primero fue amortajada. Además, tenía el cráneo deformado –rasgo que compartía con la mayoría de la población enterrada en la antigua ciudad de Palenque–, lo que se había logrado utilizando un aparato cefálico a base de vendas y tablillas constrictoras. “Cuando quisimos fechar los huesos con carbono radiactivo, descubrimos que el cinabrio se había mezclado con el material orgánico, de tal manera que hacía imposible llegar a una conclusión”, dice la bioarqueóloga Vera Tiessler, de la Universidad Autónoma de Yucatán, directora de la investigación. En cambio, los otros dos acompañantes, hallados a su lado, que estaban libres de cinabrio, fueron fechados entre los años 620 y 680. Ahora que se conocía una fecha, se necesitaba establecer si había un parentesco con Pakal II. Pero como el cinabrio también había roto las cadenas de ADN de la mujer, fue preciso invertir dos años e incontables intentos de extracción del material genético en la Universidad de Lakehead, un avanzado laboratorio de estudios paleoarqueológicos en Canadá. Los resultados fueron categóricos: la Reina Roja no fue madre, hermana o hija de Pakal.

La Reina Roja

2010-08-01T12:29:00.001-05:00

La Reina Roja

Teotihuacan en línea. Una mujer se pasea por los templos de piedra de la ciudad maya de Palenque, en medio de la jungla de Centroamérica. Viste un traje adornado con botones de malaquita, y en la cabeza, cuyo cráneo ha sido deformado dolorosa y ritualmente desde su niñez, lleva un tocado de largas plumas de quetzal. Su nariz es curva y su rostro firme, pero tiene la mirada triste: su poderoso imperio, cuyos cientos de edificios escalonados destacan en la selva de la neblina del amanecer, está sumido nuevamente en la crisis. Sabe que esta vez serán necesarios todos los esfuerzos de su marido, el gran gobernante Pakal II el Grande, y de sus tres hijos para restablecer el orden y acabar con los codiciosos enemigos. Pero también es consciente de que ella no vivirá para ver el reino en toda su magnificencia. Los dolores de huesos y dientes, causados por la osteoporosis, y los abscesos son insoportables, y los constantes partos han hecho mella en su frágil cuerpo. Su muerte es llorada por todo el imperio y su marido ordena lo que hasta ahora había sido algo sin precedente entre los mayas: sepultar a una mujer dentro de un sarcófago, en un templo. Es el año 672.

Dos cuerpos acompañan al esqueleto principal

Trece siglos después, en 1994, una joven arqueóloga se encuentra boquiabierta ante un sarcófago con los huesos femeninos que ha ayudado a descubrir. Cubiertos del polvo metálico de cinabrio usado por los antiguos mayas, los huesos han adquirido un color rojo vivo, como si en la muerte quisieran aún evocar la sangre de la vida. Una colección de más de mil piezas –collares de jade, perlas, agujas de hueso y conchas– cubre y rodea el esqueleto. Y en los extremos del sarcófago, dos cuerpos más –un adolescente y una mujer–, que se supone que fueron sacrificados para acompañar a la mujer en el viaje final. ¿Quién es esta dama que mereció el honor de un sarcófago, si se tiene en cuenta que en toda la Meso a mérica maya sólo se han hallado dos sarcófagos de piedra, ya que la mayoría de los cuerpos se enterraban directamente en la tierra? “La bautizamos Reina Roja de Palenque por el impresionante color de sus huesos”, dice la arqueóloga Fanny López, del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, quien encabezó las excavaciones de la tumba, en el corazón de una pirámide en la plaza principal de Palenque. “Su descubrimiento fue muy importante por el rango que se le concedía a una mujer. Pero ahora debíamos averiguar quién era, ya que teníamos al menos tres candidatas para ocupar su lugar, todas asociadas con el gobernante Pakal, el más importante rey maya: su madre Zak Kuk, su esposa Tzakbu Ajaw, o la primera mujer que presidió Palenque, Yohl’ik Nal”

Exposición Moctezuma II

2010-08-01T10:11:00.002-05:00

Exposición Moctezuma II

Teotihuacan en Línea. Luego de su exitosa exhibición en el Museo Británico de Londres, la exposición “Moctezuma II. Tiempo y destino de un gobernante” llega al Museo del Templo Mayor del Instituto Nacional de Antropología e Historia, en la Ciudad de México.

La magna muestra incluye 218 piezas prehispánicas y virreinales, entre textiles, esculturas, objetos de oro, metal y otros, algunos nunca antes vistos pertenecientes al mundo político, militar y religioso del imperio mexica, dedicados a Moctezuma Xocoyotzin, último gobernante azteca que definió el rumbo de México tras la llegada de Hernán Cortés, en 1519, y que lo sitúo como uno de los más polémicos e interesantes.

La exposición se enriquece al presentar también por primera vez, el monolito mexica más grande hasta ahora conocido, con más de 12 toneladas de peso, de la Tlaltecuhtli, diosa de la tierra, que fue descubierta por investigadores del Programa de Arqueología Urbana del Templo Mayor del INAH, en 2006. Se incluyen también los objetos que los mexicas le ofrendaron.

Frente al monolito, el público podrá apreciar el Teocalli de la Guerra Sagrada, que es el único vestigio arqueológico grabado con el símbolo de la fundación de Tenochtitlan

Revelan vida cotidiana de la mujer prehispánica

2010-08-01T10:10:00.000-05:00

Revelan vida cotidiana de la mujer prehispánica

Conformada por un centenar de piezas arqueológicas, la exposición Diosas y mortales muestra el mundo femenino durante la época prehispánica

Destacan las esculturas de seis diosas que representan las distintas actividades y oficios que desarrollaban las mujeres

Teotihuacan en Línea. Las actividades y oficios que desempeñaba la mujer en la época prehispánica desde el año 400 a.C. hasta la Conquista española, así como los hábitos en el arreglo personal y los estereotipos de belleza, se presentan en la exposición Diosas y mortales, en el Museo Regional de La Laguna, en Torreón, Coahuila, donde permanecerá hasta enero de 2011.

La muestra, organizada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), está conformada por un centenar de piezas arqueológicas provenientes de las culturas olmeca, totonaca, nahua del Altiplano y mixteca, que se asentaron principalmente en Veracruz, Puebla y Tlaxcala.

Entre las piezas destacan esculturas de antiguas diosas, figurillas antropomorfas de mujeres, accesorios de jadeíta, obsidiana y cristal de roca, estuches de barro para “maquillaje”, peines de hueso y trozos de minerales que eran utilizados como espejos.

Procedente del Museo Regional de Puebla y bajo la curaduría del arqueólogo Eduardo Merlo, la exposición gira en torno a las actividades cotidianas que desarrollaba la mujer prehispánica, como la elaboración de textiles, la alfarería y la agricultura.

Así mismo, aborda uno de los papeles más importantes que tenía la mujer dentro de esta sociedad, la prostitución, que a diferencia de hoy en día, era bien vista por la comunidad, ya que era una forma de evitar que los hombres que iban a la guerra violaran a las mujeres de los pueblos conquistados, sostuvo Merlo.

La diversidad de actividades propias del sexo femenino en la época prehispánica quedó plasmada en objetos de uso cotidiano, figurillas de barro y esculturas de algunas deidades.

Entre los objetos que reúne Diosas y mortales, destacan tres figurillas de barro de la cultura olmeca con la representación de mujeres embarazadas, las cuales datan del siglo IV a.C. También incluye seis esculturas de piedra basáltica que hacen alusión a seis diosas asociadas a las actividades realizadas por las mujeres, como Chalchiuhtlicue, deidad del agua, la cual data del año 500 d.C.

Otras de las esculturas de diosas son: Tonantzin, también llamada Xilonen, del maíz; Mictecacíhuatl, de la muerte; Tlazoltéotl, de la inmundicia, los pecados sexuales y las prostitutas; Toci, la diosa abuela; y Tlaltecuhtli, de la tierra. Estas piezas datan del año 1500 aproximadamente y fueron halladas en los estados de Puebla y Tlaxcala.

“Tonantzin o Xilonen es la diosa del maíz y aparece representada como una jovencita que cuida los maizales. En la época colonial, la figura de esta diosa fue absorbida por la Virgen de Guadalupe”, explicó el arqueólogo del INAH.

Toci es la diosa abuela o diosa vieja que enseñaba a las mujeres los secretos de la vida doméstica y la coquetería. Cabe resaltar que curiosamente en todos los lugares en donde se le veneraba durante la época prehispánica, los evangelizadores construyeron templos dedicados a Santa Ana, madre anciana de la Virgen.

Añadió que una diosa controvertida fue Tlazoltéotl o Xochiquétzal, diosa asociada a las prostitutas y a la inmundicia, como lo refieren los cronistas españoles. Simbólicamente, era una deidad que para limpiar las faltas de hombres y mujeres se comía los pecados sexuales.

Quizá uno de primeros oficios que adoptó la mujer fue este último, el cual no era mal visto en la época prehispánica, incluso, las ahuianime o prostitutas eran apreciadas como reflejo de esa diosa, indicó.

“Jugaban un papel muy importante porque acompañaban a los guerreros, además eran las únicas mujeres que usaban sandalias, pues el resto andaban descalzas. En este sentido, los zapatos o cactlis eran una señal de las mujeres que ejercían la prostitución”, destacó Eduardo Merlo.

En sus crónicas Fray Bernardino de Sahagún describió a estas mujeres: “Se esmeran mucho en su cuidado personal, se bañan, se alisan el cabello, lo perfuman y lo adornan con flores. Sus huipiles son muy bonitos, están bordados y son de colores llamativos. Salen a ofrecer sus servicios en las encrucijadas y ahí están guiñando el ojo a los hombres mientras mastican su tzictli (chicle) y lo están tronando como si fueran castañuelas”, parafraseó el arqueólogo adscrito al Centro INAH Puebla.

Eduardo Merlo refiere que en esta exposición también se aborda el arreglo personal que tenían las mujeres en el periodo prehispánico. “Las mujeres también cambiaban de moda como ahora, quizá no tan rápido, pero en las piezas arqueológicas se ven los cambios de estilos en cuanto a peinados y ‘maquillaje’”.

En las piezas se observa un amplio muestrario de peinados, como trenzas, trenzas enrolladas en la cabeza, pelo suelto y rastas. En ninguna de las figurillas y esculturas las mujeres aparecen con cabello corto.

En lo que respecta al ‘maquillaje’, se han encontrado estuches de barro con restos de pigmentos de origen vegetal y mineral, que indican que las mujeres pintaban su rostro. Así mismo, en el caso de figurillas con policromía, se constata que se maquillaban, resaltó el curador de la muestra.

También se exhiben algunos peines de hueso y espejos de minerales como pirita y obsidiana, los cuales aunque no eran muy nítidos, eran utilizados por las mujeres para su arreglo personal.

Otro símbolo de belleza de aquella época eran los tatuajes con diseños de flores, símbolos o fechas especiales como la del nacimiento de su gobernante, concluyó Eduardo Merlo

Reconstruyen y exhiben alfombra funeraria maya

2010-07-30T16:15:00.000-05:00

Reconstruyen y exhiben alfombra funeraria maya

La pieza hecha de caracoles y semillas fue hallada en la tumba de un personaje de alto rango en la Zona Arqueológica de Calakmul, Campeche

El tapete funerario será mostrado por primera vez en el Museo Nacional de Antropología, luego de dos años de una ardua labor de rearmado y restauración

Teotihuacan en Línea. INAH. Hace mil 600 años, cerca de ocho mil caracoles y semillas dieron forma a un tapete que sirvió como ajuar funerario de un personaje de alto rango de la antigua ciudad maya de Calakmul, Campeche. Tras su hallazgo en 1988 y luego de una ardua labor de restauración y reconstrucción, esta pieza considerada la única recuperada en ofrendas de esta civilización, será exhibida por primera vez al público en el Museo Nacional de Antropología (MNA).

Esta singular pieza, cuyos diseños representan el modelo cosmológico de dicha cultura prehispánica, forma parte de la exposición Rostros de la divinidad. Los mosaicos mayas de piedra verde, que se presentará a partir del 12 de agosto, y en la que se mostrarán las ofrendas funerarias de cinco gobernantes mayas.

La pequeña alfombra fue colocada entre los años 375 y 450 d.C., al lado izquierdo de un personaje importante de Calakmul, Campeche, que fue sepultado al interior de la Estructura III de esta zona arqueológica. Su hallazgo se registró en 1998 por la arqueóloga Sophia Pincemin, como parte de una rica ofrenda de cerámica y jadeíta.

Entre 2008 y 2009, el tapete funerario —de tan sólo 1 metro de largo por 25 cm de ancho aproximadamente— comenzó a ser rearmado y restaurado por la especialista Sofía Martínez del Campo Lanz, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), a partir de la coloración roja que aún conservaban algunas de las pequeñas piezas, la descripción del orden en que fueron halladas, y varios ensayos de colocación de los caracoles y semillas, lo que permitió completar el rompecabezas.

“La restauración de este tapete no sólo representa el rescate de una obra maestra del arte maya, sino también del significado cultural y ritual que tuvo para esta civilización hace más de mil 600 años”, comentó Sofía Martínez, al explicar que de acuerdo con las imágenes representadas, la pieza tenía como finalidad ayudar al personaje enterrado — posiblemente un dignatario— a trascender de manera espiritual los tres planos del cosmos: celeste, terrenal y subterráneo.

El tapete fue confeccionado con seis mil 630 semillas (de 3 mm de longitud) de la planta silvestre Lithospermum sp, y mil 648 caracoles cortados de cinco especies diferentes: Morum tuberculosum, Oliva reticularis, Oliva sayana, Marginella labiata y Marginella carnea.

De acuerdo con los estudios hechos en los laboratorios del INAH, donde se realizó la identificación de las especies, “las semillas tienen una cubierta dura que protege la materia orgánica en su interior. Los mayas extrajeron con mucho cuidado ese material por medio de calor indirecto, esto se sabe porque las simientes tienen huellas de haber sido expuestas a fuego indirecto, tal vez en un comal. Después las bordaron sobre un lienzo de tela o de piel que con el tiempo se desintegró”, explicó la restauradora.

Martínez del Campo indicó que la identificación de los caracoles estuvo a cargo del arqueólogo Adrián Velásquez y la bióloga Belem Zúñiga, ambos adscritos al Proyecto Arqueológico del Templo Mayor, y la bióloga Norma Valentín, investigadora de la Subdirección de Laboratorios y Apoyo Académico del INAH. Mientras que la identificación de las semillas estuvo a cargo de José Luís Alvarado y María Susana Xehuantzli, investigadores del Laboratorio de Arqueobótanica del Instituto.

La restauradora explicó que una vez que se formuló una propuesta de armado de la pieza, derivada de decenas de esbozos de la forma que pudo haber tenido, se logró determinar el orden en el que las piezas coincidían de manera acertada. Una vez definido el esquema, se elaboró un soporte de lino, que fue reforzado y sobre el cual se bordaron los cerca de ocho mil pendientes.

“Fue una sorpresa al descubrir que este tapete funerario es una representación horizontal del modelo cosmológico, con los tres planos del cosmos”, expresó la especialista al abundar que de acuerdo con la disposición de las semillas y los caracoles, los mayas representaron el cielo, la tierra y el inframundo, unidos por un eje central.

La parte celeste está recreada con 13 caracoles Oliva, mientras que la terrenal fue enmarcada en un rectángulo que se ubica en el área central. Dentro de ese cuadrángulo, formado con las pequeñas semillas, se representó una milpa y a los lados de ésta parcelas de cultivo que están delimitadas con tres hileras de caracoles que aún conservan su coloración roja.

“Para los mayas el rojo estaba asociado con el concepto de la sangre y la fertilidad, de tal manera que la colocación de este tipo de caracoles en la parte terrestre simboliza el sacrificio de sangre que se derramaba en los rituales para alimentar a la tierra”, indicó la restauradora.

En la parte central del tapete funerario se observa también la representación de dos grupos de caracoles Oliva, que fueron cortados y labrados con la finalidad de dar la apariencia de rostros y cráneos. “En el arte maya los rasgos eran representados con un mismo patrón con el fin de mostrar gestos y expresiones de las deidades y entidades sobrenaturales.

Hay un patrón de cuatro rostros que indicarían la presencia de entidades sobrenaturales conocidas como Pauahtun o Bacabs, vinculadas con el culto al agua, y a modo de columnas que detienen el cosmos.

“El conjunto de rostros y calaveras está enmarcado con caracoles de mayor tamaño que hacen alusión a un río subterráneo. El esquema, en sí mismo, expresa la existencia transitoria ante la muerte del cuerpo y el obligado descenso al inframundo”.

Martínez del Campo Lanz abundó que toda la escena del rectángulo está rodeada por otra serie de caracoles que también hace referencia a un río; por la forma en que fueron colocadas las conchas se simula el movimiento del agua de un caudal.

Después de casi dos años de trabajo de restauración e interpretación, el tapete funerario de Calakmul se mostrará al público en la Sala de las Culturas Indígenas del Museo Nacional de Antropología, donde también se montará un fotomural que ayudará a apreciar mejor los detalles, además de cédulas informativas con la interpretación del significado de esta joya prehispánica, concluyó la restauradora del INAH.

Totonacos donan arpa al museo de antropología

2010-07-27T13:59:00.000-05:00

Totonacos donan arpa al museo de antropología

El instrumento procede de la Huasteca poblana y consta de 23 cuerdas elaboradas a base de tripas de mapache y zorrillo

La pieza que ha caído en desuso por los totonacos se integra a la Colección Etnográfica del recinto

Teotihuacan en Línea. Un arpa o liakashin que los totonacos de la Huasteca poblana usan en los rituales de petición de lluvias y culto a los cerros, fue donada este domingo al Museo Nacional de Antropología (MNA). Se trata de un instrumento musical de 23 cuerdas que están elaboradas a base de tripas de mapache y zorrillo.

La pieza fue entregada luego de haber sido ejecutada por primera vez por los músicos totonacos Francisco Diego Rodríguez y Manuel Santiago Isabel, en una ceremonia en el recinto museístico del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), para ser integrada a la Colección Etnográfica que reúne más de 52 mil piezas de más de 60 grupos indígenas que existen actualmente en el país.

Leopoldo Trejo Barrientos, investigador del MNA, explicó que el arpa fue donada por un carpintero y un grupo de músicos totonacos, que habitan en una pequeña comunidad indígena enclavada en la Sierra Norte de Puebla, municipio de Pantepec, región de la Ceiba Chica. Allí, precisó, conviven indígenas teneek, nahuas y totonacos, para quienes los instrumentos musicales son seres con vida propia.

A diferencia de las arpas de la costa del Golfo, cuya altura es de 1.20 metros y tienen de 25 a 29 cuerdas metálicas, la donada no mide más de 80 cm. y tiene 23 cuerdas que están elaboradas a base de tripas de mapache y zorrillo.

Este instrumento es usado en los rituales de costumbre, relacionados con el ciclo de reproducción del maíz, principalmente cuando la siembra es amenazada por plagas y sequías. También se ejecuta para agradecer algún beneficio recibido, y en fechas especificas como los días de la Candelaria, de la Santa Cruz y Año Nuevo.

Leopoldo Trejo indicó que la travesía de esta arpa o liakashin comenzó hace tres años, con el trabajo de campo que él realizaba en aquella zona montañosa. “Estas arpas se encuentran en proceso de extinción, porque hoy día no suman más de seis los músicos totonacos o ashinukan —mayores de 60 años de edad— que saben tocarla y recuerdan con precisión los sones que se ejecutan en cada rito.

“El arpa ya es inusual en estos pueblos de la Huasteca porque se ha suplido por guitarras, jaranas y violines. Los instrumentos en mayor peligro de desaparecer son los coloniales como esta arpa, y los prehispánicos como los silbatos sonajeros y las flautas de barro, también los de percusión como el teponaztle.

“Esta pérdida es producto de la globalización en la que los grupos indígenas están dejando de lado su identidad, principalmente la población joven”.

Convencido de la importancia de este instrumento, el investigador del INAH entabló contacto con un grupo de músicos que aún utiliza este tipo de arpas, quienes a su vez convencieron a un carpintero quien trabajó ocho meses los troncos de roble, que dieron origen a dicho instrumento que fue trasladado a la Ciudad de México desde la sierra poblana.

Al arpa se le asignará un número de registro y será expuesta en una vitrina en las salas de etnografía. “El ingreso del instrumento coincide con el proyecto de rotación de piezas en exhibición mediante la inclusión de nuevas”, concluyó a su vez Alejandro González Villarruel, subdirector de Etnografía, del Museo Nacional de Antropología

Secretaría de Turismo destaca Teotihuacán y Cuahutlinchán, para efectuar turismo arqueológico

2010-07-26T02:04:00.000-05:00

Secretaría de Turismo destaca Teotihuacán y Cuahutlinchán, para efectuar turismo arqueológico

Teotihuacan en Línea. Teresa Ortiz. TOluca. María Guadalupe Monter Flores, Secretaria de Turismo en la entidad, indicó que de las 96 zonas arqueológicas descubiertas y abiertas al público que existen en el país, 17 se encuentran localizadas en el Estado de México, lo que hace a la entidad, un destino sumamente atractivo para realizar turismo de corte cultural y arqueológico.
Dijo que entre las zonas más importantes ubicadas en el estado, se encuentra la Ciudad de los Dioses, mejor conocida como Teotihuacán, que es el segundo sitio arqueológico más visitado del mundo, tan sólo después de las pirámides de Egipto. “Este mágico lugar constituye la más antigua y majestuosa de las ciudades prehispánicas, declarada Patrimonio de la Humanidad, y que en su esplendor llegó a ser uno de los polos culturales y religiosos más importantes de Mesoamérica.
Al sur de la entidad, en el municipio de Malinalco, se ubica la zona arqueológica de Cuahutlinchán, donde acudían los guerreros águila y jaguar, para realizar ritos de iniciación y que, además era un punto de orientación y relación con los astros.
Destaca en la zona, el Cuauhcalli o Casa de las Águilas, edificio principal magníficamente tallado en piedra viva de la montaña y famoso en el mundo por su carácter monolítico. En el interior del templo se aprecian dos impresionantes esculturas de águila y una de jaguar, todas hermosamente talladas.
Muy cerca de la capital mexiquense, en el municipio de Tenango, está la zona arqueológica de Teotenango, que fue la ciudad fortificada más importante del Valle de Toluca o Matlatzinco, edificada por los teotenancas y matlatzincas en tiempos anteriores a la conquista española. Un conjunto de características impresionantes con todo un sistema defensivo en el que pueden apreciarse basamentos piramidales, plataformas, palacios, juegos de pelota y casas habitación.
Al norte de la entidad, en el municipio de Acambay, se encuentra la zona de Huamango, que resguarda vestigios de un lugar habitado por la cultura Otomí, misma que dominó el valle de Acambay, y estaba situado estratégicamente por necesidades defensivas en la disputa por el control de territorios y para el intercambio de productos.
En Texcoco se encuentra la zona arqueológica de Texcutzingo, una extraordinaria obra hidráulica que conducía agua de los manantiales de la sierra de Tláloc, a través de canales y acueductos, hasta el pequeño cerro de forma cónica del mismo nombre.
Los acolhuas construyeron terrazas en los costados del cerro para levantar conjuntos arquitectónicos en torno a las pilas de redistribución hidráulica; destaca el conjunto del recinto principal a donde llegaba el agua para distribuirse a través de la red de canales y pilas: la pila sur con la representación de una pequeña muralla y la pila en donde se observan restos de la escultura y de una rana.
Por estos y otros 12 espacios arqueológicos más, el Estado de México es un punto de interés para el conocimiento de nuestras culturas ancestrales. Además en cada uno de estos destinos encontrará los servicios necesarios para pasar unos días agradables, al margen de otros sitios de interés con arquitectura colonial, parques ecoturísticos, artesanías y gastronomía, entre muchos otros lugares

museos celebran 35 años de piezas Olmecas

2010-07-25T12:36:00.001-05:00

Celebran 35 años museos de piezas olmecas

Los museos Regional Tuxteco y de Sitio Tres Zapotes cumplen 35 años dedicados a la preservación y difusión de tres mil 600 años de historia

Ambos fueron inaugurados en 1975 y conservan las más importantes colecciones de objetos de la llamada “cultura madre”

Teotihuacan en Línea. INAH. Los museos Regional Tuxteco y de Sitio Tres Zapotes, en el estado de Veracruz, cumplen 35 años dedicados a la preservación y difusión de tres mil 600 años de historia —desde el Preclásico, con la cultura olmeca, hasta la Colonia—, representados en un singular acervo de piezas arqueológicas.

Para festejar la apertura de ambos recintos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) —inaugurados en 1975—, durante hoy y mañana en el Museo Regional Tuxteco se llevará a cabo un ciclo de conferencias a cargo de especialistas que realizan diversas investigaciones sobre la arqueología y la antropología de la región de los Tuxtlas.

El acento de los estudios está en los orígenes y desarrollo de la cultura olmeca, a través de ponencias que abordan el uso de las rocas por parte de este pueblo mesoamericano durante casi mil años, su concepto sobre la vida y la muerte, entre otros aspectos de la llamada “cultura madre”. Así mismo, se hablará de temas como la magia tuxteca, el fandango jarocho, la producción prehispánica de sal en la Sierra de los Tuxtlas y la herencia cultural de los negros tuxtecos.

En el marco de esta celebración, se rindió un reconocimiento a Fernando Bustamante Rábago y Juan Manuel Irigoyen López, fundadores del recinto cultural tuxteco, y este sábado 24 se presentará el libro Breve historia de Santiago Tuxtla, de Héctor Luis Campos Ortiz y Rafael Santiago Campos.

Además, se presenta la exposición fotográfica Teotihuacan: ciudades estelares, integrada por 40 imágenes en blanco y negro del antropólogo Ignacio Guevara. La conmemoración culminará con la realización de un fandango, que constituye una de las expresiones musicales características de la región del Golfo.

Origen de ambos museos

En el inicio de esta serie de conferencias académicas, el arqueólogo del INAH, David Morales, hizo una remembranza de los orígenes de ambos recintos museísticos, que se remontan en los años 70, en el parque de Santiago Tuxtla, donde se exhibían algunas piezas procedentes de diversas zonas arqueológicas de la región.

“Posteriormente, surgió la propuesta de creación de un museo por parte de los habitantes de Santiago Tuxtla y de la comunidad indígena de Tres Zapotes”, refirió el también coordinador de Museos, Colecciones y Difusión, del Centro INAH Veracruz.

El Consejo de Desarrollo del Papaloapan empezó la gestión y otorgó los recursos para la creación de ambos museos. El Museo Regional Tuxteco se acondicionó en un edificio que data de 1880, cuyo primer uso fue como sede del Ayuntamiento de Santiago Tuxtla. El guión científico fue elaborado por el arqueólogo Román Piña Chan y el guión museográfico estuvo a cargo del especialista Iker Larráuri.

“El arqueólogo Piña Chan apoyó el discurso museográfico con algunas piezas del Museo Nacional de Antropología que ilustraban la parte de Mesoamérica, pero el resto de los objetos eran de la región de Los Tuxtlas”, comentó.

El inmueble —quemado y abandonado en 1916 en tiempos de la Revolución— fue restaurado en su totalidad en 2004, año en que se logró la reestructuración museográfica del recinto, a cargo de David Morales, y con el guión científico elaborado por los arqueólogos del INAH, Carmen Rodríguez y Ponciano Ortiz. “En el Museo Regional Tuxteco sólo había 200 piezas en exhibición, pero con esta renovación su acervo se enriqueció con el doble número de objetos”.

Entre las piezas más importantes que presenta el museo, destacan las de la cultura olmeca, como los bustos de madera, hachas de jadeíta y restos óseos de niños, provenientes de El Manatí, sitio que fue considerado por la “cultura madre” como un lugar sagrado.

Debido a la antigüedad de estas piezas —entre el 1600 a.C. y 1200 a. C.—, se tuvieron que acondicionar dos vitrinas especiales para exhibirlas, con un controlador de clima, deshumidificador y fibra óptica para garantizar que durante su exhibición se mantengan en perfecto estado de conservación, lo que representa un método prototipo de protección y preservación.

Así mismo, el museo tuxteco resguarda la llamada Cabeza de Nestepe, la más pequeña de las 17 estatuas colosales localizadas en la región de Los Tuxtlas, lo mismo que la famosa escultura de roca volcánica El Negro, supuesto monumento de sacrificio, además del Monumento F y la Caja de Piedra, de uso desconocido, con diseños esculpidos de conchas, procedente de la Finca Mata Canela, municipio de Catemaco.

En el recinto también se pueden apreciar las obras que produjeron los diversos pueblos que habitaron la zona nuclear o corazón olmeca, desde la región de Los Tuxtlas hasta la cuenca del río Coatzacoalcos, a partir de 1200 a.C. hasta el 1200 d.C. De este modo, hay piezas procedentes de sitios emblemáticos como La Joya, El Manatí, La Merced, Matacapan, Bezoapan y Tres Zapotes.

Cuenta también con una sala etnográfica y otra dedicada a la época colonial, donde se exhiben documentos y mobiliario de los siglos XVI y XVII, armaduras, una escultura estofada de Santiago Caballero y un busto de Hernán Cortés, piezas que están acompañadas con cédulas que hablan del régimen de propiedad del marquesado del Valle.

Por su parte, el Museo de Sitio de Tres Zapotes alberga la primera cabeza colosal olmeca descubierta. Además exhibe la Estela C, una de las piezas más importantes de esta cultura, que contiene la fecha equivalente al 2 de septiembre del año 31 d.C., considerada la más temprana en la historia de Mesoamérica. También posee la Estela D, que tiene labrada un proceso ritual.

La colección de este recinto se compone básicamente de esculturas monolíticas de gran formato, tanto antropomorfas como zoomorfas. Se muestra también un entierro prehispánico con su ofrenda y vasijas cerámicas, hallado en las excavaciones arqueológicas realizadas en la ciudad de Tres Zapotes. En el jardín del museo se aprecia una maqueta en escala natural de esta ciudad prehispánica, de tal forma que es posible recorrer el sitio en la maqueta.

Recientemente se incorporaron al acervo tres hachas olmecas de los sitios de la Merced y Tres Zapotes, además de otras 30 piezas, de tal suerte que hay alrededor de 200 objetos en exhibición.

El Museo Regional Tuxteco se localiza en Circuito Lic. Ángel Carvajal s/n, mientras que el Museo de Sitio de Tres Zapotes se ubica en calle Estela Núñez s/n, Tres Zapotes, ambos en Santiago Tuxtla, Veracruz. Horario de 9:00 a 17:00 horas de martes a domingo, costo 37 y 31 pesos, respectivamente.

Exhiben objetos hallados en barrio teotihuacano

2010-07-24T11:34:00.000-05:00

Exhiben objetos hallados en barrio teotihuacano

Piezas de 1,200 años de antigüedad

La Ventilla, un barrio de la ciudad antigua de Teotihuacan reúne 120 objetos prehispánicos hallados en 18 años de exploraciones

La exposición explica cómo funcionaba la Ciudad de los Dioses a través de barrios

Teotihuacan en Línea. INAH. Los más recientes hallazgos registrados en la parte suroeste de la Zona Arqueológica de Teotihuacan, Estado de México, son presentados por primera vez al público en la exposición La Ventilla, un barrio de la ciudad antigua de Teotihuacan, inaugurada este viernes 23 en el Ex Museo de Sitio, que a través de 120 piezas prehispánicas revela la forma como estaban organizadas las áreas habitacionales de esta antigua ciudad.

El Barrio de la Ventilla —localizado cerca de la Puerta 1 del sitio arqueológico— fue ocupado hace mil 400 años, en una etapa temprana, en el periodo Miccaotli (200 d.C.) hasta la Fase Metepec (550 – 650 d.C.). Es un espacio donde a lo largo de casi dos décadas de investigación especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) han logrado la recuperación de gran cantidad de pintura mural, y la localización de más de 300 entierros humanos.

Las exploraciones que se han desarrollado desde 1992 a la fecha, bajo la dirección del arqueólogo Rubén Cabrera Castro, han permitido conocer las características de la organización de los barrios teotihuacanos. De acuerdo con las investigaciones, en La Ventilla convivieron agricultores y artesanos especializados en la plumaria, lapidaria y concha.

Una selección de los objetos arqueológicos hallados en 18 años de exploraciones, conforma esta exhibición organizada por el INAH, vigente hasta el 30 de septiembre próximo, misma que incluye los más recientes hallazgos registrados entre 2008 y 2009.

Incensarios, vasijas, cajetes y figurillas de cerámica, cuentas de piedras verdes, accesorios de concha, esculturas y osamentas, así como reproducciones a escala de los murales que se conservan #in situ# en diversas edificaciones de La Ventilla, conforman esta exposición dividida en cinco módulos.

“El objetivo de esta muestra es explicar al público cómo funcionaba social, urbanística y económicamente Teotihuacan a través de barrios, en especial de éste donde vivían artesanos y agricultores hace más de mil 400 años, explicó la arqueóloga Verónica Ortega, subdirectora de la zona arqueológica.

“El ejemplo más representativo de la organización urbana fue La Ventilla, un sitio ubicado a 800 metros al poniente de La Ciudadela. En él hemos podido encontrar los diferentes componentes de un barrio teotihuacano como: manzanas delimitadas por calles, un complejo sistema hidráulico y arquitectura de diferentes categorías, como por ejemplo la plaza, edificios públicos, su templos, las áreas habitacionales y los espacios dedicados a la producción artesanal”.

En la primera sección, La Ventilla, un barrio de la ciudad de Teotihuacan, se muestra cómo estaba conformado un suburbio prehispánico, para lo cual se incluyen planos y maquetas de algunos conjuntos arquitectónicos de la Ciudad de los Dioses.

En tanto que en TEMPLO del barrio, la segunda sala, aborda la trascendencia de los edificios dedicados al culto, los cuales estaban adornados con pintura mural con motivos simbólicos, como corazones seccionados y combinados con cuchillos curvos, que hacen alusión al sacrificio que los antiguos teotihuacanos ofrecían a sus dioses.

En esta sección, indicó la investigadora del INAH, se presentan reproducciones en gran escala de algunos de estos murales plasmados en las fachadas de dichas construcciones, como los del Edificio de Bordes Rojos y del Patio de los Chalchihuites, en las que se observan círculos rojos que de igual manera hacen referencia a los ritos de sacrificio.

En el tercer módulo, Área administrativa, se representa el espacio ocupado por individuos de alto rango de la antigua Teotihuacan. “Esta área de la ciudad se compone por construcciones en las que sobresale su magnífica pintura mural, como en el denominado Patio de los Jaguares y otros como la Plaza de los Glífos, cuyos diseños se encuentran pintados en tonos rojos sobre pisos y muros”, abundó Verónica Ortega al indicar que estas imágenes también se pueden apreciar en el museo a través de reproducciones fotográficas en gran formato.

La siguiente sección, Área doméstica y artesanal, reúne piezas arqueológicas que dan cuenta de que en La Ventilla vivieron los artesanos, tal es el caso de vasijas, cajetes, incensarios, máscaras de cerámica y esculturas antropomorfas que se producían ahí, así como las herramientas que se utilizaban para su fabricación, forman parte de la colección.

"Entre los materiales localizados en La Ventilla, desde 1992 hasta 2009 por el arqueólogo Rubén Cabrera, destacan también materiales como concha marina, andesita, serpentina y turquesa, además de herramientas como punzones, formones, sierras y espátulas, lo que indica su grado de producción, especialización y avance tecnológico para la producción de productos que pudieron ser objeto de intercambio y para el consumo de los habitantes de la gran ciudad”.

En este apartado, añadió la arqueóloga, también se recrearán tres entierros, de los más de 300 que se encontraron en este barrio, para mostrar la tradición funeraria que se practicaba en este sitio.

Así mismo, como esta área además de ser artesanal era doméstica, se presentarán las evidencias de las actividades relacionadas con la preparación, almacenamiento y consumo de alimentos. “Se muestran utensilios de molienda, como metates, manos de metates, morteros y recipientes utilizados para la preparación de alimentos, como lo indican las huellas de que fueron expuestos al fuego en #tlecuiles# o fogones”.

En la última sala, Organización Política, se da un panorama general de la estructura del gobierno que regía este barrio teotihuacano durante los años 200 al 600 d.C., finalizó la arqueóloga Verónica Ortega.

La Ventilla, un barrio de la ciudad antigua de Teotihuacan estará en exhibición del 23 de julio al 30 de septiembre, de martes a domingo de 8:00 a 17:00 horas, en el Ex Museo de Sitio, ubicado en la Puerta 1 de la Zona Arqueológica de Teotihuacan (kilómetro 22+600 de la autopista Ecatepec-Pirámides, San Juan Teotihuacan, Edomex).

La cuota de admisión es de 51 pesos e incluye la entrada al sitio arqueológico y a sus museos. Exención de pago a niños menores de 13 años, estudiantes, maestros y personas de la tercera edad con credencial. Los domingos la entrada es libre para el público nacional

Exhiben objetos de mil 400 años hallados en barrio teotihuacano

2010-07-23T21:20:00.000-05:00

Exhiben objetos de mil 400 años hallados en barrio teotihuacano

Teotihuacan en Línea. Notimex. Los más recientes hallazgos registrados en la parte suroeste de la Zona Arqueológica de Teotihuacan son presentados por primera vez al público en la exposición “La Ventilla, un barrio de la ciudad antigua de Teotihuacan”, inaugurada hoy en el Ex Museo de Sitio.

A través de 120 piezas prehispánicas, la muestra revela la forma cómo estaban organizadas las áreas habitacionales de esta antigua ciudad.

El Barrio de la Ventilla, localizado cerca de la Puerta 1 del sitio arqueológico del Estado de México, fue ocupado hace mil 400 años, en una etapa temprana en el periodo Miccaotli (200 d.C.) hasta la Fase Metepec (550-650 d.C.).

Es un espacio donde a lo largo de casi dos décadas de investigación, especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) han logrado la recuperación de gran cantidad de pintura mural, y la localización de más de 300 entierros humanos.

Las exploraciones que se han desarrollado desde 1992 a la fecha, bajo la dirección del arqueólogo Rubén Cabrera Castro, han permitido conocer las características de la organización de los barrios teotihuacanos.

De acuerdo con las investigaciones, en La Ventilla convivieron agricultores y artesanos especializados en la plumaria, lapidaria y concha.

Una selección de los objetos arqueológicos hallados en 18 años de exploraciones, conforma esta exhibición organizada por el INAH, vigente hasta el 30 de septiembre próximo, misma que incluye los más recientes hallazgos registrados entre 2008 y 2009.

Incensarios, vasijas, cajetes y figurillas de cerámica; cuentas de piedras verdes, accesorios de concha, esculturas y osamentas, así como reproducciones a escala de los murales que se conservan in situ en diversas edificaciones de La Ventilla, conforman esta exposición dividida en cinco módulos.

“El objetivo de esta muestra es explicar al público cómo funcionaba social, urbanística y económicamente Teotihuacan a través de barrios, en especial de éste donde vivían artesanos y agricultores hace más de mil 400 años”, explicó la arqueóloga Verónica Ortega, subdirectora de la zona.

“El ejemplo más representativo de la organización urbana fue La Ventilla, un sitio ubicado a 800 metros al poniente de La Ciudadela. “En él hemos podido encontrar los diferentes componentes de un barrio teotihuacano, como manzanas delimitadas por calles, un complejo sistema hidráulico y arquitectura de diferentes categorías, como por ejemplo la plaza, edificios públicos, su templos, las áreas habitacionales y los espacios dedicados a la producción artesanal”, dijo.

En la primera sección, la exposición muestra cómo estaba conformado un suburbio prehispánico, para lo cual se incluyen planos y maquetas de algunos conjuntos arquitectónicos de la Ciudad de los Dioses.

En tanto que Templo del barrio, la segunda sala, aborda la trascendencia de los edificios dedicados al culto, los cuales estaban adornados con pintura mural con motivos simbólicos, como corazones seccionados y combinados con cuchillos curvos, que hacen alusión al sacrificio que los antiguos teotihuacanos ofrecían a sus dioses.

En esta sección, indicó la investigadora del INAH, se presentan reproducciones en gran escala de algunos de estos murales plasmados en las fachadas de dichas construcciones, como los del Edificio de Bordes Rojos y del Patio de los Chalchihuites, en las que se observan círculos rojos que de igual manera hacen referencia a los ritos de sacrificio.

En el tercer módulo, Área administrativa, se representa el espacio ocupado por individuos de alto rango de la antigua Teotihuacan.

“Esta área de la ciudad se compone por construcciones en las que sobresale su magnífica pintura mural, como en el denominado Patio de los Jaguares y otros como la Plaza de los Glifos, cuyos diseños se encuentran pintados en tonos rojos sobre pisos y muros”, abundó Ortega.

Indicó asimismo que estas imágenes también se pueden apreciar en el museo a través de reproducciones fotográficas en gran formato.

La siguiente sección, Área doméstica y artesanal, reúne piezas arqueológicas que dan cuenta de que en La Ventilla vivieron los artesanos, tal es el caso de vasijas, cajetes, incensarios, máscaras de cerámica y esculturas antropomorfas que se producían ahí, así como las herramientas que se utilizaban para su fabricación.

Entre los materiales localizados en esa área, desde 1992 hasta 2009 por el arqueólogo Rubén Cabrera, destacan también materiales como concha marina, andesita, serpentina y turquesa, comentó.

Además de herramientas como punzones, formones, sierras y espátulas, lo que indica su grado de producción, especialización y avance tecnológico para la producción de objetos que pudieron ser objeto de intercambio y para el consumo de los habitantes de la gran ciudad, adujo.

En este apartado, añadió la arqueóloga, también se recrearán tres entierros, de los más de 300 que se encontraron en este barrio, para mostrar la tradición funeraria que se practicaba en este sitio.

Asimismo, como esta área además de ser artesanal era doméstica, se presentarán las evidencias de las actividades relacionadas con la preparación, almacenamiento y consumo de alimentos.

“Se muestran utensilios de molienda, como metates, manos de metates, morteros y recipientes utilizados para la preparación de alimentos, como lo indican las huellas de que fueron expuestos al fuego en tlecuiles o fogones”, comentó.

En la última sala, Organización política, se da un panorama general de la estructura del gobierno que regía este barrio teotihuacano durante los años 200 al 600 d.C., finalizó Ortega. (Con información de Notimex

Guadalupe Monter Flores fomenta la gastronomía del Valle de Teotihuacan

2010-07-23T18:18:00.001-05:00

Guadalupe Monter Flores fomenta la gastronomía del Valle de Teotihuacan

Nopaltepec, Teotihuacan, Acolman y Axapusco, destacada gastronomía prehispánica

La comida tradicional mexiquense, poco conocida a nivel nacional, reconoce la funcionaria

Teotihuacan en Línea. Teresa Ortiz. Toluca. Guadalupe Monter Flores dijo que la cocina mexiquense cuenta con platos típicos deliciosos, considerados platillos gourmet en la alta cocina; tal es el caso de la gastronomía con elementos y remanentes prehispánicos, como la que se elabora, entre otros lugares, en el valle de Teotihuacán.
En municipios como Nopaltepec, Teotihuacan, Acolman y Axapusco, por ejemplo, se cocinan chapulines, escamoles, gusanos de maguey, chinicuiles, nopales, flores de calabaza, calabazas, tunas y xoconostles, mientras que la bebida ancestral por antonomasia, sigue siendo el pulque, amén de las infusiones y licores elaborados artesanalmente.
Guadalupe Monter explicó que visitar estos lugares por su gastronomía es una forma de conocer nuestra riqueza cultural a través de los aromas y sabores de la cocina regional. “Estos platillos se pueden degustar en los restaurantes de cada uno de los municipios, donde las manos de las cocineras integran sus propias especies y elementos para hacer únicos los sabores”.
Mencionó que al acercarse a conocer las bellezas naturales, las maravillosas construcciones prehispánicas y coloniales, bien vale la pena sentarse a saborear uno de estos platillos en sus diversas presentaciones y de los cuales, con toda seguridad, les ofrecerán una explicación sobre cómo se elaboran y su origen.
Recordó que la gastronomía de algunos pueblos y culturas ha sido propuesta como Patrimonio Intangible de la Humanidad por la UNESCO. “Para el caso de nuestra cocina debemos ser conscientes sobre los grandes valores gustativos y nutritivos de la maravillosa comida tradicional mexiquense, y hoy en día nuestra gastronomía es poco conocida a nivel nacional y poco reconocida en los centros urbanos de la entidad”.
Recomendó que al visitar cada uno de los destinos del Estado de México, se busque conocer la comida típica o tradicional

Revelan rostro de mujer de la era de hielo

2010-07-22T19:27:00.001-05:00

Teotihuacan en Línea. INAH. Por primera vez en México podemos ver cara a cara a uno de nuestros ancestros más remotos en el continente americano. Se trata de La Mujer de las Palmas, quien vivió en la Era de Hielo (hace 10,000 años) en lo que hoy es la península de Yucatán, y que fue extraída en 2002 por especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) de las profundidades de una cueva inundada cercana a Tulum.

Es la reconstrucción del aspecto físico de uno de los tres esqueletos humanos más antiguos de América, hallados en cuevas sumergidas en la costa oriental de Quintana Roo, como parte del Proyecto Atlas Arqueológico para el Registro, Estudio y Protección de los Cenotes de la península de Yucatán, desarrollado por el INAH.

La recreación de cómo pudo haber sido esta antigua mujer se hizo en un taller francés siguiendo los patrones establecidos por antropólogos físicos mexicanos, quienes determinaron que el esqueleto encontrado por los espeleobuzos James Coke y Jerónimo Avilés en la cueva Las Palmas, a 4.5 km de Tulum, era de un individuo del sexo femenino, entre 44 y 50 años al momento de morir, con 152 cm de estatura y un peso de 58 kilos.

La probable identidad de la Mujer de Las Palmas se logró gracias a que el esqueleto fue encontrado prácticamente completo (90%) y en muy buen estado de conservación, y pudieron practicársele los más avanzados estudios de antropología forense.

La escultura de cuerpo completo, realizada en Francia, ofrece una aproximación de las características físicas que pudo tener la Mujer de Las Palmas, cuya antigüedad oscila entre los 10,000 y 12,000 años, y está visible al público en la exposición 390 ppm. Planeta alterado. Cambios climáticos y México, en Guanajuato.

Su estructura corporal, piel y ojos es semejante al de las poblaciones del sureste asiático, lo que refuerza la hipótesis de que al continente americano no sólo llegaron movimientos migratorios del norte de Asia sino también del centro y del sur.

El proyecto científico continúa de manera interinstitucional con la participación de científicos del INAH, el Museo del Desierto, de Coahuila, y el Instituto de Investigaciones Antropológicas (IIA) de la UNAM, bajo la coordinación del biólogo Arturo González, en tanto que las investigaciones de antropología física las encabeza Alejandro Terrazas con la colaboración de Martha Benavente. Hasta el momento se ha logrado la recuperación y estudio de tres esqueletos: La Mujer de Las Palmas, La Mujer de Naharon y El Hombre de El Templo.

Según Alejandro Terrazas, antropólogo físico de la UNAM, la reconstrucción de La Mujer de Las Palmas se hizo a partir de criterios de antropología forense, como datos de medición de la osamenta con los que se obtuvo la apariencia física y la complexión.

Detalló que la escultura de la Mujer de Las Palmas “se elaboró en el taller Atelier Daynés, el mismo donde se hizo la reproducción de Lucy (fósil de Australopithecus, de 3.2 millones de años), que se exhibe en la Sala de Introducción a la Antropología, del Museo Nacional de Antropología.

La réplica de Las Palmas se realizó “apegándose a los criterios físicos que nosotros les indicamos, siguiendo las características en formas y medidas de la estructura de su cráneo, así como el análisis de las impresiones de los músculos faciales que quedaron marcadas en los huesos”, explicó Terrazas.

El antropólogo destacó que uno de los descubrimientos a partir del estudio del cráneo de la Mujer de Las Palmas es que su fisonomía no corresponde con las características de las poblaciones indígenas mexicanas y tampoco a los pobladores más antiguos de América, como los paleoamericanos y los amerindios, “su rostro se asemeja más a la gente del sureste asiático, como la de Indonesia”.

Para el científico, esto indica que el continente americano fue poblado con varios movimientos migratorios, no solamente a partir de una o dos oleadas procedentes del norte de Asia a través del Estrecho de Bering, como refiere una de las teorías más divulgadas.

“La historia no es así de sencilla, fueron muchos movimientos. Lo que nos revela La Mujer de Las Palmas es que hubo más migraciones del centro y sur de Asia, a partir de las cuales se dio una evolución local en América, acarreando una gran diversidad de poblaciones ya existente durante la época de la cultura clovis (13 mil 500 años).

“Así que nuestra posición hoy en día, gracias al estudio de La Mujer de Las Palmas, es que el modelo de las dos migraciones de paleoamericanos y amerindios es muy limitada. Lo que proponemos ahora es que los fenómenos de microevolución local fueron más importantes que las migraciones”.

En la exposición 390 ppm. Planeta alterado, la escultura de la Mujer de Las Palmas está acompañada de las reconstrucciones virtuales de los rostros del Hombre de Tepexpan (4,000 años aprox.), La Mujer del Peñón (10,755) y el Hombre del Metro Balderas (10,500 años), cuyos esqueletos representan los ejemplares más antiguos del Centro de México, y están bajo resguardo en la Colección Osteológica Precerámica, de la Dirección de Antropología Física del INAH.

“La reconstrucción de estos tres hologramas, elaborados en el Instituto de Investigaciones Antropológicas, se basó en estándares para poblaciones indígenas mexicanas que dan parámetros del ancho de la nariz, la forma de la boca y de las órbitas de los ojos, entre otros rasgos; a partir de éstos se identificaron las característica del rostro definiendo cada músculo, glándula, tejido, grasa y grosor de la piel”, detalló Terrazas.

Advirtió que se trata de aproximaciones, “porque nunca se podrá estar completamente seguro de cuál fue la fisonomía de los primeros pobladores de América”, concluyó.

Castillo de Kukulkán, Chichen Itza

2010-07-22T19:26:00.001-05:00

Teotihuacan en Línea. La zona arqueológica de Chichén Itzá se encuentra a 120 kilómetros de Mérida, capital del estado de Yucatán. El nombre de Chichén Itzá significa “La ciudad al borde del pozo de los itzáes”. Fue la capital regional más importante del área maya en los años 750 a 1200 d.C. Su arquitectura muestra el contacto que existió entre los distintos grupos de Mesoamérica. El juego de pelota es el más representativo, por sus relieves esculpidos, muestra imágenes de la ceremonia ritual del juego.
Chichén Itzá se asienta sobre una gran nivelación, que consiste en una plataforma de 6 kilómetros cuadrados con una muralla de mampostería de 2 m de alto por 1.90 m de ancho. Esta nivelación es el eje de una vasta red de calzadas (sacbés); la más importante de ellas es la que conduce al Cenote Sagrado, famoso por las leyendas que ha inspirado en relación con los sacrificios de doncellas mayas en honor de Chaac, dios de la lluvia. Entre 415 y 435 d.C comienza el establecimiento de Chichén Itzá con sus primeras edificaciones, en una combinación de estilos arquitectónicos Puuc y Chenes. Fue aproximadamente en el año 500 d.C. cuando se edificaron la Iglesia, el Akab-Dzib, la Casa Colorada, la Casa del Ciervo y el Edificio de las Monjas.
Los itzaes conquistaron la ciudad hacia el fin del periodo Clásico e introdujeron el culto a Kukulkán, dios máximo de los mayas, equivalente al Quetzalcóatl de las etnias del altiplano central; asimismo, una serie de nuevos elementos culturales que dieron lugar a un estilo propio llamado maya-yucateco. En esta ocupación se construyeron, entre otros monumentos, el Juego de Pelota, El Caracol (un edificio en forma de espiral) y los templos de los Jaguares y del Hombre Barbado. Con la llegada de los toltecas, quienes tomaron la ciudad entre los años 967 y 987, se creó un nuevo estilo que mezclaba las tradiciones mayas con las aportaciones de los conquistadores. Los signos más evidentes de la influencia Tolteca son: las efigies de la serpiente con plumas en la decoración de columnas y pilares, las enormes cabezas de reptiles y las célebres estatuas de un personaje llamado Chac Mool. La pirámide de Kukulkán fue construida conforme a un cálculo astronómico que posibilita que en los equinoccios se pueda observar la imagen de una serpiente reflejada en la alfarda de la escalinata; este momento indicaba a los indígenas que era tiempo de siembra. Completan las edificaciones importantes de esta ciudad El Templo de los Tigres, junto al Juego de Pelota; el templo de los Guerreros o de Las Columnas, El Caracol y el Templo de las Monjas. Cerca de Chichén Itzá está la cueva de Balancanché donde se encontraron ofrendas dedicadas a Chaac correspondientes al Preclásico Tardío.
Entre los años 900 y 1000 de nuestra era, las estructuras del poder maya sufrieron un fuerte resquebrajamiento. Es posible que a ello contribuyeran factores como la sequía, las enfermedades y las plagas, así como las incursiones y actos de expansión de otros pueblos mayas que antes no se habían manifestado con fuerza. Entre los años de 1185 y 1204 la ciudad fue conquistada por los príncipes de Mayapán, quienes introdujeron el culto al Sol, el fuego y la guerra. Los edificios característicos de este periodo son los templos de Venus, el Tzompantli, el Mercado, el Grupo de las Mil Columnas y El Castillo (en su etapa final). El Grupo de las Mil Columnas, una de las principales edificaciones, es llamado así por sus innumerables columnas y pilastras, que sostenían una enorme galería techada que rodeaba por dos de sus lados el Templo de los Guerreros. Éste es un basamento piramidal de 40 metros de cada lado, con tableros esculpidos con figuras de animales y deidades que servían de sostén al templo, cuya entrada está formada al igual que la de El Castillo por dos serpientes con cabezas en el suelo y cuyos crótalos sostienen el techo; en su interior hay pilastras con relieves de guerreros.
Las alfardas de las escaleras rematan en cabezas de reptil, influencias del estilo arquitectónico Puuc asociadas a rasgos del altiplano. La similitud con las culturas del centro de Mesoamérica se evidencia en la escultura de Chac Mool, figura humana asociada al culto a la lluvia, ubicada a la entrada del santuario. El Castillo o Templo de Kukulkán es la construcción más importante de Chichén Itzá. Sobre un basamento piramidal de planta cuadrangular y nueve cuerpos superpuestos, con una escalera en cada lado, está este templo, un cuarto con dinteles de madera labrados y un techo de bóveda maya rodeado de un angosto pasillo. Flanquean la entrada principal dos columnas en forma de serpientes, cuyas colas sostienen el dintel exterior.
Este edificio ha sido interpretado como la expresión material de un calendario, dado que la suma de los peldaños de las cuatro escaleras y la plataforma superior da como resultado 365, el número de días del año solar; los nueve cuerpos de la pirámide, al ser divididos por la escalera, suman 18, que son los meses del año indígena, y en cada fachada hay 52 tableros, el número de años que conforman el siglo mesoamericano. Con el surgimiento de Mayapán como nuevo centro de poder en la península, Chichén Itzá se despobló paulatinamente a partir del siglo XII, y aunque en siglos posteriores la zona, en particular el Cenote Sagrado y el Castillo, aún funcionaba como escenario de peregrinaciones y ceremonias mayas, la época de esplendor de la ciudad había terminado.
Durante los equinoccios en marzo y septiembre se produce un interesante fenómeno de luz y sombra en la escalera principal: conforme el sol declina, se forman a lo largo de la alfarda derecha, uno a uno, siete triángulos de luz hasta quedar iluminada la cabeza de una de las serpientes que forman el inicio de las alfardas, marcando la figura de un reptil que baja desde lo alto. Debe recordarse que la serpiente es el símbolo de Kukulkán. El Juego de Pelota de la ciudad es, por su composición y dimensiones, el más interesante que se ha descubierto hasta la fecha. Al igual que en El Tajín, los paramentos de la cancha están decorados con relieves alusivos al desarrollo del juego y manifiestan la importancia de esta ceremonia para la vida y cosmogonía de los pueblos prehispánicos.
Una de las actividades destacadas de los mayas fue la observación astronómica. En Chichén Itzá se ha reconocido como observatorio El Caracol, una torre de dos pisos con una escalera circular en el interior. Este nuevo escenario fue el que encontraron los europeos, su presencia introdujo cambios drásticos que alteraron profundamente la forma de vida en el mundo maya. No obstante que el proceso de transición fue largo y con frecuencia violento por ambas partes, al final imperó un nuevo modo de organizar y de hacer las cosas: el mundo maya colonial.
El Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) se encarga actualmente del cuidado del sitio.
Fuentes de Información:
Unavisita a Chichén-Itzá, JHS Editores, México, 196, 32 pp.
Cosío Villegas, Daniel, Bernal, Ignacio, et al. Historia Mínima de México.
El Colegio de México. 1974.
Palacios, Enrique Juan, Guía Arqueológica de Chichén Itzá, México, Talleres Tipográficos de la Nación, 1935.
Instituto Nacional de Antropología e Historia
Consejo Nacional para la Cultura y las Artes
Palacios Rangel Rosa María

Moctezuma II

2010-07-22T00:18:00.001-05:00

Teotihuacan en Línea. (?, 1466-Tenochtitlán, hoy Ciudad de México, actual México, 1520) Noveno emperador azteca (1503-1520). Hijo del emperador Axayácatl, fue elegido gran sacerdote y, en 1502, sucedió a su tío Ahuitzotl en el gobierno de un vasto imperio, que se extendía desde el límite meridional del actual Michoacán hasta más allá del istmo de Tehuantepec y cuya capital era Tenochtitlán (la actual Ciudad de México). Esta gran urbe, fundada hacia 1325 por los aztecas sobre un lago, en 1519 contaba con una población de unos 100 000 habitantes. A fin de estructurar sus dominios, Moctezuma II organizó el imperio en diversas provincias, creó una sólida administración central y reguló el sistema tributario. Al mismo tiempo, prosiguió la expansión militar iniciada por sus predecesores, aunque no pudo someter a los pueblos enemigos de Tlaxcala y Texcoco y fracasó en sus expediciones a Guatemala y Nicaragua, territorios asiduamente frecuentados por los mercaderes aztecas. En 1518, informado de la presencia de las naves del explorador español Juan de Grijalva en la costa de Yucatán, el soberano azteca envió emisarios y regalos a los extranjeros, a quienes tomó por enviados del dios de la sabiduría Quetzalcóatl, «la serpiente emplumada», para anunciar su retorno. En efecto, según una creencia muy extendida entre los pueblos mesoamericanos (aztecas, mayas, toltecas, etc.), tras haberse enfrentado a Huitzilopochtli, dios de la guerra, Quetzalcóatl había partido hacia Oriente atravesando el mar, no sin antes prometer que volvería en el año azteca de Ce Acatl, fecha que correspondería al año 1519. Cuando el grupo de Hernán Cortés desembarcó en sus costas, Moctezuma no dudó en identificar al conquistador con Quetzalcóatl y, en noviembre de 1519, lo recibió solemnemente en Tenochtitlán y lo colmó de valiosos presentes. Sin embargo, a los pocos días, Cortés, preocupado por la idea de que su vida y la de sus hombres dependiera tan sólo de la voluntad del emperador, decidió llevar a cabo una audaz maniobra y hacer prisionero a Moctezuma, con la intención de someterlo y mantenerlo en el poder de un modo simbólico. El ardid de Cortés tuvo éxito, pero la humillante retención del emperador provocó un creciente malestar entre los aztecas, acentuado por el comportamiento sacrílego de los españoles hacia Huitzilopochtli, que con sus ofensas herían en lo más vivo las creencias indígenas. La tensión estalló en junio de 1520, durante la celebración de la fiesta de Toxcatl, día en que millares de aztecas, desarmados y vestidos únicamente con ricas plumas y joyas preciosas, se reunieron en la plaza principal de la ciudad para iniciar un baile ritual y fueron masacrados por los hombres de Pedro de Alvarado, lugarteniente de Cortés. A raíz de este suceso, la aristocracia azteca depuso a Moctezuma y nombró como sucesor a su hermano Cuitláhuac, quien encabezó la revuelta contra los extranjeros. Tras cinco días de violentos combates, Cortés intentó utilizar al destronado emperador para negociar la obtención de un salvoconducto que permitiera a sus tropas salir de la capital, pero cuando Moctezuma se dirigió a la multitud enfurecida fue apedreado; murió tres días más tarde a consecuencia de las heridas sufridas. En cuanto a los españoles, poco antes de la medianoche del 30 de junio de 1520 iniciaron una desastrosa retirada de Tenochtitlán, en el transcurso de la cual sufrieron numerosas bajas, episodio que ha pasado a la historia con el nombre de «la Noche Triste».

Moctezuma I

2010-07-22T00:17:00.001-05:00

Teotihuacan en Línea. (?, h. 1398-?, 1469) Quinto emperador azteca (1440-1469). Hijo del emperador Huitzilihuitl II, en 1417 asumió la dirección del ejército azteca, cargo que mantendría durante los reinados de Chimalpopoca (1417-1427) e Itzcóatl (1427-1440). A la muerte de éste, en 1440, Moctezuma I fue elegido soberano del Imperio Azteca e inició una brillante etapa de expansión militar, con la ayuda de sus aliados tradicionales, los pequeños Estados de Texcoco y Tlacopan. Tras derrotar al rey de Tlatelolco, que había intentado usurpar el trono azteca, someter a Atonal, señor de Coixtlahuaca, y arrasar las ciudades de Chalco y Tepeaca, extendió sus posesiones hacia las zonas de Guerrero, Hidalgo, Puebla y Oaxaca, y llegó a dominar todo el altiplano de Anáhuac. Estas victorias le permitieron consolidar un poder absoluto, de carácter teocrático, frente a la siempre influyente nobleza militar y sacerdotal. Sin embargo, no pudo impedir que una serie de calamidades naturales, como inundaciones y hambrunas, asolaran su imperio, lo cual provocó la proliferación de los sacrificios humanos a fin de aplacar la cólera de los dioses. Cabe señalar, en este sentido, el comienzo de la práctica de las llamadas guerras floridas, campañas anuales contra las ciudades independientes de Tlaxcala y Huejotzingo destinadas a capturar prisioneros para los sacrificios religiosos. A partir del año 1456, una vez superadas las dificultades, el Estado azteca recobró la prosperidad y su capital, Tenochtitlán (actual Ciudad de México), conoció una época de esplendor económico y artístico sin precedentes. A pesar de su carácter severo y autoritario y de su incapacidad para dotar al imperio de una administración eficaz, Moctezuma I supo ganarse el aprecio de sus súbditos y mantenerlo hasta su muerte.

Hernan Cortés (biografía)

2010-07-15T12:34:00.000-05:00

Hernán Cortés

Teotihuacan en línea. Conquistador español.Nació en Medellín en 1485 y murió en Castilla en 1547.Estudió leyes en Salamanca pero no logró graduarse.En 1504 se embarcó hacia la isla La Española, descubierta por Colón, y allí logró forjarse un sólido prestigio.Por esto Diego Velázquez, en carácter de gobernador de Cuba, pensó en él para dirigir una expedición a México.Velázquez tenía cierto conocimiento de la existencia del imperio azteca y de las grandes riquezas, por lo que deseó realizar exploraciones y conquistas.

Además en la isla La Española la cantidad de oro encontrada hasta ese momento era mínima, al igual que otras reservas, como el azúcar y las especias.

En Febrero de 1519,luego de algunos desacuerdos entre el gobernador y el marino, parten once naves, 400 soldados españoles y 200 indios, rumbo a México.Cortés pasó por la isla de Cozumel donde rescató a otro marino español que le serviría de intérprete. En Yucatán tuvo un enfrentamiento con varios indios y tomó 20 indias entre las que se encontraba La Malinche, joven azteca hija de un cacique, que la hizo su amante y la utilizó como traductora de la lengua nahuatí, de los mayas y aztecas.

Las armas de fuego y caballos que usaba Cortés atemorizaban a las primeras tribus con que tenía contacto.Una de ellas era la de los tlaxcaltecas, pueblo sometido de los aztecas y que debían pagar fuerte tributos, que se alió con las tropas españolas.El avanze de Cortés se vio favorecido por el descontento de los pueblos sometidos.El emperador Moctezuma envió embajadores con obsequios para tratar de que Cortés desistiera de sus conquista, pero no hizo más que aumentar la codicia de estos españoles.

La llegada de Cortés a la capital azteca,Tecnochtitlán, fue pacífica.Los aborigenes los recibieron pensando que podían ser enviados de los dioses, pero luego Cortés tomó preso a Moctezuma, y pidió que gobernara según sus directivas.Después de algunos meses la matanza que hicieron algunos españoles de numerosos nobles aztecas, provocó la ira y el levantamiento del pueblo, liderado por Cuauhtémoc.Los españoles fueron sitiados y Cortés obligó a Moctezuma a que hablase con su pueblo para calmarlo, pero era tal cantidad de flechas,piedras y fuego que caía sobre ellos, que hasta el mismo Moctezuma fue herido de muerte.Cortés alcanzó a huír, en la llamada noche triste, los españoles fueron detectados y apuñalados, sólo unos poco pudieron escapar, entre ellos se encotraba Hernán Cortés.

Luego las tropas españolas se organizaron con el apoyo de la tribu Tlaxcaltecas, y aplastaron sangrientamente a los aztecas en Tenochtitlán.Cortés ordenó enterrar los cadáveres y remover los escombros de lo que había quedado Tenochtitlán.Sobre el mismo solar trazó después los planos de la nueva ciudad que llamó México y distribuyó las tierras para comenzar a edificarla.

El rey Carlos V recompensó al conquistador con tierras y riquezas y nombró a Cortés, Gobernador y Capitán de la Nueva España, como se denominó el imperio azteca.

Nota:El término indio, corresponde a aborigen o indígenas, que significa que habitan en esas tierras desde su origen.En realidad el término indio, fue utilizado por Colón para nombrar a los hombres que se encontraban cuando llegó a tierra americana , pensando que había llegado a las Indias Orientales.

Toltecas: conclusion

2010-07-12T18:58:00.000-05:00

Toltecas: Conclusión

Teotihuacan en línea. La importancia de los Toltecas para toda mesoamérica es innegable, sus ideologiar religiosas tuvieron un impacto sin precedente. Los mismos Aztecas, quienes los consideraban como los impulsores de todas las culturas, tomaron una de las principales aportaciones Toltecas a la religión mesoamericana como suya, el rito a Quetzalcóatl. Este hecho toma una gran importancia a partir del hecho que la conquista de México se facilitó por la leyenda de Ceacatl Topiltzin. Cuando llego Cortés a México Moctezuma pensó que era el regreso de Quetzalcóatl como lo decía la leyenda. los españoles usaban barba (como Ce Acatl Quetzalcóatl) y llegaron en " pequeñas nubes que flotan sobre el agua" (a Quetzlacóatl, en esos entonces, se le había atribuido dios del viento) lo cual facilitó la conquista de Tenochtitlan.
Como toda cultura mesoamericana los Toltecas le rendían culto a muchos dioses, los mas destacados entre ellos eran Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, dos de los dioses mas enigmáticos de la época pre-hispánica. El hecho de que se les rendía tributo a estos dos dioses, por naturaleza antagónicos, ocasionó la caída del imperio. Al caer el imperio Tolteca (Tula en 1168 y Chichen Itzá en 1194) marca el final del periodo clásico.
Los dioses eran tan importantes que se leconsidera a la época clásica una época de culturas teocráticas, y el caso de los Toltecas no es una excepción. Los sacerdotes de los dioses eran los verdaderos gobernantes, no los reyes. Los sacerdotes dictaban sus interpretaciones de los deseos de los dioses, los cuales formaban una parte extremadamente importante en la vida diaria de lo Toltecas. Sus interpretaciones tenian un gran peso sobre el pueblo.
Los Toltecas fueron la máxima expresión de la época clásica de las culturas pre-hispánicas. Tuvieron una importancia enorme e influyeron las vidas de los indígenas en una proporción igual a la de los Olmecas, la cultura madre

Dioses toltecas

2010-07-12T18:57:00.000-05:00

Dioses Toltecas

Teotihuacan en línea. Los Toltecas, como la mayoría de los pueblos meosamericanos pre-hispánicos, adoraban a una gran cantidad de dioses. Entre los mas destacados para esta cultura, y posteriormente para los Mexicas, era Quetzalcóatl, antiguo rey de los Toltecas.
Xipe Tótec: El "dios desollado" al cual se le rendía culto de una manera muy cruel, por ejemplo una parte de la ceremonia le pedía al sacerdote que se vistiera con la piel de la víctima. Simbolizaba el retorno de la vegetación verde y fresca que regresaba cada año. Tambien era venerado como el dios de los trabajadores de oro.
Mixcóatl o Camaxtli; el patrón especial de los cazadores, los Chichimecas, de cuya acendencia provienen la gran mayoría de las culturas del centro de México, incluyendo a los Toltecas
Quetzalcóatl: éste es uno de los dioses mas complejos y fasinantes de toda Mesoamérica, se le consideraba como un monstruo serpiente celeste. Sus funciones dominantes eran de fertilidad y de creatividad, pero poco a poco mientras el culto a este dios fue creciendo se le empezaron a apegar otros atributos. Algunas de estas funciones que se le fueron anexando son de creador, dios del viento, dios del planeta Venus y héroe cultural.
Tezcatlipoca: (Espejo humeante) Antes de la conquista este era el dios qque tenia supremacía sobre los demás. Su concepto, como el de Quetzalcóatl, a quien se le llegó a llamar el Tezcatlipoca blanco, es muy confuso y variado. Existían varios conceptos generales, titlacahuan "de quien somos esclavos", telipchti "joven", moyocoyotzin "dios caprichoso". Era el gran mago, y se le relacionaba con la oscuridad y la noche, su animal asociado era el jaguar, animal que en toda mesoamérica se relacionaba con la brujeria. El mismo nombre de este dios, que quiere decir espejo humeante en nahuat, tiene relación con los espejos de jade que se utilizaban para fines místicos y adivinatorios

La leyenda de los Toltecas

2010-07-12T18:56:00.000-05:00

La leyenda de los Toltecas

Teotihuacan en línea. Su líder en ese entonces se llamaba Mixcóatl, o culebra de nubes, el cual se casa con una princesallamada Ximan. Al fundar lo que sería su capital, Tula, tienen un hijo llamado Ceacatl Topiltzin mejor conocido como Quetzalcóatl. El hermano de Micoatl, Ihuitlima, usurpa el trono de su hermano. Fuerza a su sobrino Topiltzin a emprender la huida, buscando refugio con sus abuelos en el sur de México. Quetzalcóatl después de varios años regresa a Tula y recupera el trono de su padre. Ceacatl Topiltzin lleva a Tula a un máximo esplendor moral, impulsa a las artes y a la religión, de esta manera se vuelve el dios Quetzalcóatl. Los Toltecas bajo el reino de Quetzalcóatl llegaron a un impresionante nivel cultural y artístico.
Quetzalcóatl tenía a un amigo, un sacerdote, quein lo traiciona. Lo induce a beber y lo encierra en un cuarto con mujeres. Al siguente dia cuando amanece y se percata de lo que ha hecho se siente tan mal que decide huir de la ciudad, pero jura regresar algún áia

Después de la caída de Teotihuacan…Los toltecas

2010-07-11T02:29:00.001-05:00

Después de la caída de Teotihuacan…Los toltecas

Teotihuacan en línea. Después de la caída de Teotihuacan hacia el año 700, hubo en Mesoamérica varios siglos de tinieblas y concusión, cambió el índole de su civilización, las ciudades sin fortificaciones y gobernadas por sabios sacerdotes se desmoronaron y dieron lugar a ciudades guerreras y a religiones más belicosas.
Una de estas ciudades surge hacia el año 950 Tula, la capital de los Toltecas.
La historia de los Toltecas comienza con una leyenda que los describe como una tribu Chichimeca que viene del norte a principios del siglo X conducida por un rey llamado Miscoatl y que se establece en Culhuacán. No se sabe con exactitud si Miscoatl existió o fué solo leyenda, pero su hijo Topiltzin vivió realmente y es el primer personaje de carne y hueso que aparece en la Historia de México.

De joven Topiltzin estudió para sacerdote y se consagró al servicio de Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, antiguo dios de Teotihuacan, protector de la cultura y la civilización. Cuando accedió al trono Tolteca Topiltzin tomó el nombre de Quetzalcoatl, como a menudo hacían los sacerdotes que tomaban la personificación del dios a quien serían. Este nombre causará enormes confusiones a lo largo de la Historia de México entre Quetzalcoatl el Dios y Quetzalcoatl el rey.
Hacia 950 Quetzalcoatl traslada la capital de los Toltecas a Tula convirtiendola en una gran ciudad, enseño a su pueblo las artes civilizadas y su devoción y celibato fueron siempre admirados. Pero Topiltzin Quetzalcoatl cometió un grave error, al querer hacer de Quetzalcoatl la deidad principal de los Toltecas, lo que no agradó a los sacerdotes de Tezcatlipoca, un dios bélico que exigía ser alimentado por la sangre de los sacrificios humanos.
Según la leyenda Tezcatlipoca se vistió de anciano y usando sus poderes de persuasión consiguió que Topiltzin se embriagara, luego dejó en su habitación a Quetzalpetlatl, hermana del rey. Por la mañana Topiltzin se dió cuenta que había perdido la castidad y se había cubierto de ignominia, por lo que abdicó al trono y se marchó al exilio con un grupo de fieles.
Los historiadores concluyen que Tula se dividió entre los seguidores de Quetzalcoatl y los de Tezcatlipoca, desatando una batalla en la que salió victorioso el segundo, por lo que Topiltzin fué expulsado de Tula.

En la última parte de la leyenda se confunde al dios con el hombre. Después de 20 años en el exilio Quetzalcoatl se fué a la costa. Una versión dice que se internó en el mar en una balsa de serpientes; otra que subió al cielo y se convirtió en la estrella de la mañana. Pero antes de marcharse Quetzalcoatl prometió volver de la dirección de donde sale el sol y dió una fecha correspondiente al año de 1519, mismo año en que aparecieron los españoles, creando una de las coincidencias más extrañas e importantes de la Historia.
En ciertos aspectos, Tula fué otro tipo de ciudad. En vez de levantarse indefensa en una llanura, como Teotihuacan, su templo y sus zonas residenciales coronaban una cima fácilmente defendible. Después de todo hay que considerar que se construyó en la frontera Chichimeca y debe haber estado continuamente amenazada por ataques bárbaros. La sociedad Tolteca era una sociedad militarizada, gobernada por los jefes militares y sostenida por la reanudación de riqueza de las poblaciones conquistadas, como centro del primer estado Mesoamericano que impuso tributos claramente definidos, sentó la pauta gubernamental económica y religiosa que había de seguir el resto de Mesoamerica hasta la conquista Española.
Una generación después de fundada Tula, los ejércitos toltecas, probablemente una amalgama de muchas razas y tribus se había esparcido por la mayor parte de México. Dominaron ambas costas y llegaron hasta Guatemala, en el sur y al interior del país se adentraron en las tierras de sus antepasados Chichimecas hacia el norte. Hacia el año 1000 hicieron su más espectacular avance y llegaron hasta Yucatán, donde aún florecía la cultura Maya, algunos relatos seguro ayudados por la leyenda, dicen que llegaron por mar y que venían dirigidos por el mismo Quetzalcoatl.
Es cierto que los Toltecas destruyeron muchas ciudades Mayas, pero también participaron en la construcción de otras, con ayuda de los Mayas construyeron gran parte de Chichen itza y utilizaron su excelente arte para representar en sus pirámides el sacrificio humano.
En Chichen Itza se conoció un nuevo estilo de sacrificio desconocido en Tula, al norte de la constricción más importante de la ciudad (El castillo) está el famoso Cenote Sagrado, el cual es un profundo pozo abierto en la roca. Cuando no llovía o los sacerdotes veían algún otro signo de desagrado divino consagraban algunas doncellas elegidas por su belleza y las arrojaban al Senote junto con grandes joyas y objetos de gran valor.
Según las crónicas Españolas que fueron escritas varios siglos después que se sacrificó a la última víctima, las doncellas eran arrojadas al amanecer, si lograban sobrevivir hasta la tarde las sacaban de las aguas y les pedían que repitieran los mensajes de los dioses.
Tula fué destruida hacia el 1160, tal vez por otra ola de invasiones bárbaras que nunca dejaron de constituir una amenaza. La ciudad quedó desierta, pero sobrevivió el nombre de sus constructores, algunos grupos nómadas que afirmaban ser de ascendencia Tolteca se dispersáron por todo el territorio de México y llegaron hasta Nicaragua, al sur, estableciéndose donde podían o convirtiendose en la clase gobernante de los pueblos conquistados

Aztecas XI

2010-07-09T14:53:00.002-05:00

Aztecas: Astronomía
Teotihuacan en línea. Aztecas. Los aztecas studiaron los movimientos del sol, de la luna y de algunos planetas. Tenían un calendario solar de 365 días, el cual está agrupado en 18 meses de 20 días cada uno, a los cuales se adicionaban 5 días para completar la cuenta. A estos días se les consideraban nefastos o peligrosos. El calendario religioso constituía de un ciclo de 260 días que dividían en 20 períodos de 13 días cada uno.

Aztecas X

2010-07-09T14:52:00.001-05:00

Aztecas: Las Guerras Fiordas

Teotihuacan en línea. Aztecas. Durante el reinado de Moctezuma ocurrieron a los Aztecas tantos desastres y calamidades que creyeron que los dioses estaban disgustados con ellos y para desagraviarlos, les ofrecieron numerosas víctimas, emprendieron contra los Chalca, Tlaxcaltecas y Cholultecas en las llamadas guerras fiordas, tomándose en cuenta que estas contiendas no significaban conquistas territoriales ni comprometían la soberanía de los vencidos y que el único fin de tales guerras era el de hacer prisioneros para sacrificarlos a los dioses como lo aconsejaban los sacerdotes. Es necesario comprender la fuerza de las supersticiones, para llegar a entender tan bárbaros procedimientos

Aztecas IX

2010-07-09T14:50:00.000-05:00

Aztecas: Comercio
Teotihuacan en línea. Aztecas. La actividad mercantil era el elemento unificador en la cultura mesoaméricana. Los mercados operaban a dos niveles: el local y a grandes distancias.
El foco del comercio local eran mercados, especialmente construidos para este efecto y en cada ciudad importante había uno.
El comercio a grandes distancias englobaba, en general, artículos de lujo. Normalmente el comercio a grandes distancias se centralizaba en puertos de intercambio; éstos eran asientos políticamente neutrales que se utilizaban para efectos de transacción y almacenaje de productos llevados desde todas las regiones mesoaméricanas

Aztecas VIII

2010-07-06T03:22:00.000-05:00

Aztecas Juego de Pelota

Teotihuacan en Línea. Llamado Tlachtli en náhuatl, era el más popular de los deportes preshispánicos, los campos de juego contaban con anillos por donde había que hacer pasar la pelota y que servían también para dividir el campo, este diseño se usó en Tula, en Xochicalco y entre los mayas del período clásico. Otro modelo de campo de juego no contaba con el anillo y en su lugar había altares de planta circular que servían como marcadores. Los jugadores portaban sobre el taparrabo un cinturón de cuero de venado con prolongaciones para protegerse las caderas, así como musleras, rodilleras y un guante en la mano izquierda. La pelota era de hule extraído del látex de varias especies vegetales. Este juego representaba la base de la cuenta calendárica

Aztecas VII

2010-07-02T13:06:00.000-05:00

Aztecas Agricultura

La actividad agrícola se concentraba, principalmente, en las champas donde cultivaban maíz, frijoles, calabazas, ají, chía y otros vegetales. Una red de canales, hábilmente trazada, permitía el cotidiano traslado de los campesinos.
En Teotihuacán la agricultura no fue sólo la principal fuentes de alimentos, sino una de las bases quizá la principal de su desarrollo, al convertirse el lugar en el centro ceremonial que polarizó el culto a las divinidades relacionadas con esta actividad y su principal condicionante: el agua

Aztecas VI

2010-07-02T13:05:00.000-05:00

Aztecas Aspecto Artístico
De sus propias obras, relativamente abundantes no ha quedado mucho. En México no se conserva ninguno de sus espléndidos edificios, que se dice que nada se le pueda comparar con las ruinas de la civilización Maya, de la Zapoteca y de otras. De sus obras de arte se han logrado conservar algunas, gracias a varias circunstancias.
La lengua de los aztecas, el náhuatl, es un idioma bien desarrollado, con gran riqueza de expresión y de conceptos abstractos. Es además, junto la maya y al quechua, una de las pocas lenguas literarias indígenas. Su filosofía sirvió en base a la creación literaria.
Su pintura, escultura, y poesía eran factores en los que los mexicas destacaban al igual que en la oratoria y el canto. Las obras de arte, hechas para expresar el sentimiento religioso, eran anónimas y colectivas. El artista azteca no buscaba como objetivo esencial la expresión de un sentimiento estético, buscaba dar la impresión de la terrible potencia de la deidad. El carácter religioso del arte tuvo por consecuencia el profundo respeto a la tradición y la poca inclinación a las innovaciones. Durante siglos se utilizaron los mismos elementos decorativos y arquitectónicos, sin buscar ninguna superación de los conceptos formales. La mayoría de los templos y otros monumentos arquitectónicos de los aztecas fueron arrasados por los conquistadores y sus obras de arte destruidas. En cambio se conservó cierto número de sus escritos. En estos se tenía la finalidad de tener todo lo acumulado por generaciones precedentes: ideas religiosas, mitos, ritual, adivinación, medicina, historia, derecho y además poesía épica y de poesía lírica.
El calendario azteca o la piedra del sol es basada en principios astrológicos y que el año civil azteca estaba compuesto de 18 meses de 20 días cada uno a los cuales se añadía 5 días intercalados, sumaba 365 días.
Tenían una escritura pictográfica que también incorporaba glifos fonéticos y producían enorme cantidad de documentos oficiales, relaciones de tributos, a la vez que de materias ritual, histórica, geográfica y literaria. Aunque a mayor parte de estos escritos quedaron destruidos a raíz de la conquista, los mismos indios recopilaron ciertas materias importantes, ya sea en su propio idioma, pero usando el alfabeto español, o bien directamente en castellano, ayudados por los misioneros.
Los autores eran alumnos de los frailes que a la vez trataban de mostrarse como tales. Los mismos españoles legaron un acopio de información. No se preocuparon por aprender el idioma ni de comprender sus ideas sin embargo quedaron deslumbrados por lo que sus ojos veían y procuraban relatarlo.
Las relaciones de Hernán Cortes, las crónicas de Bernal Díaz del Castillo y sobre todo los numerosos escritos de frailes y misioneros, siguen siendo la fuente principal de los conocimientos acerca de los aztecas

Aztecas V

2010-07-01T13:01:00.001-05:00

Aztecas V

Aspecto Religioso

Teotihuacan en Línea. Historia prehispánica. La vida cotidiana de aquel pueblo guerrero, era regida por un profundo sentido religioso hacia la vida y la muerte, así como con los elementos de la naturaleza que propiciaban la existencia de la vida humana. Por ello, la visión del pueblo mexica en su relación con la naturaleza, fue desarrollar su técnica y su cultura, sin deteriorar al medio ambiente que los rodeaba.
Como muchos otros elementos de su cultura, los aztecas adoptaron las creencias religiosas de las naciones en cuyo medio vivían. Hasta el fin de la independencia azteca su estado se distinguió por una notable tolerancia en cuanto a divinidades extrañas y conceptos religiosos ajenos. Su religión era un sincretismo que adoptaba con la mayor facilidad incluso a las deidades de las naciones vencidas. Mientras fueron una tribu nómada, los aztecas se guiaron en materia religiosa por los oráculos de Huitzilopochtli, divinidad personificada en un colibrí momificado que cargaban los sacerdotes y que se convirtió en el dios solar y de la guerra.
Según la leyenda azteca, fue este dios el que indujo a la tribu, el año del pedernal (año de su nacimiento) a abandonar su tierra nativa de Aztlán y emprender una peregrinación que había de durar siglos, antes de su establecimiento definitivo en la laguna de Tenochtitlan. El culto de Huitzilopochtli mantenía a los aztecas aislados de sus vecinos y en un estado permanente de guerra. Cuando sus relaciones con los pueblos vecinos se volvieron amistosas, los sacerdotes llegaron al extremo de sacrificar la novia extranjera de su jefe la divinidad tribal, provocando de este modo una guerra sin cuartel. Huitzilopochtli tenía, desde un principio, ciertas relaciones con las divinidades estelares de los nómadas del norte, al contacto con las naciones más civilizadas del valle de México, adquirió atributos nuevos. Por boca de sus sacerdotes proclamó que gracias a él sol y finalmente se le identificó con la deidad solar.
Las creencias imperantes en el territorio mexicano eran en el fondo pesimistas y fatalistas. Tanto los aztecas como sus vecinos creían que varios mundos o “soles” se habían sucedido unos a otros, para caer en la ruina en medio de terribles catástrofes. La última fase de tales ciclos, y en la que vivían los propios aztecas era la quinta.
El calendario se relacionaba íntimamente con los acontecimientos divinos y estelares, y cada fin de siglo (de 52 años) acarreaba el peligro del fin del mundo. Cuando los aztecas llegaron al valle de México, encontraron allí sistemas religiosos milenarios. Los mayas poseían un calendario religioso complicadísimo y preciso, mucho tiempo antes de que existieran los aztecas. Los toltecas, totocanos, y otras naciones les habían precedido en la formación de conceptos y símbolos religiosos. Los aztecas no tuvieron dificultad sin embargo en aculturarse religiosamente.
Huitzilopochtli y otras deidades asociadas en él se transforman hasta figurar entre los creadores del mundo. Tal sistema llevó a un politeísmo exacerbado, en el que los sacerdotes procuraban establecer cierto orden, atribuyendo características o poderes de la enorme variedad de dioses a las divinidades fundamentales.
Privaban también ciertas ideas abstractas, heredadas de las nociones que les transmitieron sus conceptos religiosos. En el origen del mundo veían dos fuerzas que incorporaban la dualidad del mundo y que eran creadores de los dioses mismos.
Eran estas Ometechtli (señor de dualidad o segundo señor) y Omecíhuatl (señora de la dualidad o segunda señora), ambos símbolos de fertilidad, a los que se adoraba con ofrendas de mazorcas de maíz. Dice Alfonso Caso (la religión de los aztecas): “una escuela filosófica muy antigua sostenía que el origen de todas las cosas es un solo principio dual, masculino y femenino, que había engendrado a los dioses, al mundo y a los hombres; y superando todavía esta actitud, en ciertos hombres excepcionales, como el rey de Texcoco, Nezahualcóyotl, aparece ya la idea de la adoración, preferente a un dios invisible que no se puede representar, llamado Tloque Nahuaque o Ipalnemohuani (el dios de la inmediata vecindad, Aquél por quien todos viven), que está sobre los cielos y colocado en el punto más alto, y del que dependen todas las cosas. Si ésta no es una actitud francamente monoteísta, porque se admite todavía la existencia y el culto de otros dioses, sí indica que en las mentalidades excepcionales del pueblo azteca, había ya nacido el afán filosófico de la unidad, y que buscaba una causa única de la que estuviera por encima de los dioses, como éstos están por encima del hombre”.
De mayor importancia práctica que las especulaciones de hombres como Nezahualcóyotl, eran los mitos oficiales y las doctrinas que enseñaba el sacerdocio azteca. Según tales mitos, los dioses se habían reunido al anochecer en Teotihuacan, y uno de ellos se había arrojado en calidad de ofrenda sacrificial en un gran fuego. De este fuego resurgió transformado en un sol que brillo esplendoroso, pero inmóvil. No tuvo fuerza para moverse. Necesitaba sangre para iniciar su carrera triunfal. Entonces los demás dioses se inmolaron y el sol, fortalecido por su sacrificio, emprendió su curso por el firmamento.
Este drama cósmico se repetía entre los aztecas constantemente. Era preciso nutrir al sol con agua preciosa (chalchíhuatl), que no era otra cosa sino sangre humana. De no haber sacrificios, el mundo se sumiría en la oscuridad y perecería. El peligro de un desastre universal se evitaba cada vez que el sacerdote alzaba un palpitante corazón humano para depositarlo en el cuauhxicalli. El hombre tenía él deber de ofrecer alimento “a nuestra madre y a nuestro padre, la tierra y el sol”. Por regla general, los prisioneros de guerra constituían ese alimento. Pero no eran los únicos sacrificados. Había sacrificios de mujeres a las que se decapitaba, mientras ejecutaban una danza ritual y pretendían ignorar la suerte que les esperaba, y de niños para aplacar a Tlaloc y a la diosa terrestre.
Tal parece que los sacrificios humanos se acostumbraban aún antes de la llegada de los aztecas al valle de México. Pero éstos hicieron de la costumbre ritual imprescindible, fundamento mismo de su religión. Su expansión política y su misma grandeza se debieron en parte a la necesidad de proporcionar víctimas humanas a Huitzilopochtli. Muchos militares rechazaban honores, fortuna y nuevas posiciones que los enemigos les ofrecían, prefiriendo estar muertos en sacrificio o suicidarse al caer prisioneros.
Según dice el códice florentina a la llegada de los conquistadores españoles, Moctezuma mandó dos cautivos para que fueran sacrificados ante los que creían dioses blancos. Los españoles por cierto acostumbrados a verter sangre y a matar, quedaron asqueados al ver el sacrificio. Algunos escupieron otros cerraron sus ojos y menearon sus cabezas en señal de aborrecimiento.
La principal divinidad azteca Quetzalcóatl fue heredada de los toltecas, este no requería sacrificios humanos y prefería las ofrendas de serpientes, pájaros y mariposas. Los mitos aztecas son interpretaciones de las fuerzas de la naturaleza. Huitzilopochtli, divinidad protectora aparece en una leyenda como espíritu puro, pero en otra concebido por Coatlicue sin contacto masculino. Su templo era uno de los más grandes y ninguna empresa importante se iniciaba sin consultar a su oráculo. Era el propio tiempo del dios de la guerra, pero también el sol en su plenitud y la reencarnación del guerrero caído en batalla.
Para los habitantes agrícolas eran de mayor importancia las divinidades agrias. La principal de ellas Tláloc, ingreso en el panteón azteca como dios de la lluvia. Igual que las demás, era de carácter ambivalente: beneficioso en su calidad de dispensador de vida y fertilidad, de dueño del maíz, también podía ser destructor, que lanzaba tempestades o provocaba sequías al abstenerse de conceder la lluvia. Tlaloc era dios principal de los campesinos. Su templo igualaba Tenochtitlan al de Huitzilopochtli, y su sumo sacerdote tenía rango igual al de aquél.
Varias divinidades como Chalchiuhtlicue (diosa de los lagos y de los ríos) y Uixtocíhuatl (de los mares) estaban asociadas al culto de Tlaloc. De origen probablemente tolteca es Quetzalcóatl, dios del viento, de la agricultura y del planeta Venus. Tenía sus templos más importantes en Tula y Cholula, pero era reverenciado incluso entre los mayas como Kukulcán. Lo veneraban como creador de la civilización y le atribuyeron el invento del calendario, de las artes y las industrias, el descubrimiento del cacao y otros logros culturales. Era la deidad propia de los sacerdotes, simbolizada como serpiente emplumada.
Tezcatlipoca, dios de la noche, representado a veces con piel de ocelote (noche estrellada) y relacionado con la constelación de la Osa Mayor. Es el dios de la providencia, que está en todas partes u lo sabe todo; el inventor del fuego, hermano y a la vez enemigo de Quetzalcóatl. Se representa sobre las cuatro direcciones, pero con color diferente en cada caso. Los poderes y atavíos de este gran dios pasaron a las divinidades tribales, con la difusión de la religión mixteca, y el culto de Tezcatlipoca se extendió al valle de México. El Tezcatlipoca rojo del occidente tomo el nombre de Xipe o Camaxtli el dios tutelar de Tlaxcala, Huitzilopochtli asumió las funciones del Tezcatlipoca azul del sur y fue igualmente un dios solar, pero su adversario y deidad opuesta de la noche, retuvo el nombre de Tezcatlipoca y se le representaba como Tezcatlipoca negro del norte. Quetzalcóatl era representado como Tezcatlipoca blanco, asociado con el oriente como una estrella de la tarde.
El maíz y la agricultura se manifiestan como otras divinidades menos feroces, a veces en forma de mujeres jóvenes y hermosas: Chicomecóatl (serpiente), diosa de las cosechas y de la subsistencia; Xilonen (madre del maíz tierno) y Xochipilli (príncipe flor) y Maxcuilxóchitl (flor). La diosa Mayáhuel lo era del maguey y del pulque. Entre las divinidades femeninas sobresalía Coatlicue (la de la falda de serpientes), madre de los dioses y especialmente de Huitzilopochtli.
La mayoría de las divinidades femeninas se relacionaban con la tierra, vegetación y la fertilidad. Chihuacóatl (mujer serpiente) o Tonatzin (nuestra madrecita), reina su santuario en el Tepeyac. Era la divinidad del parto, y se la representaba a menudo con un niño en brazos. Según el mito azteca, ella amasó los huesos de Quetzalcóatl y formó de ellos la humanidad podía provocar infortunios y pobreza. Se aparecía a los hombres de forma de bella mujer, y en la noche vagaba y emitía llantos y voces plañideras. Tlazoltécotl (comedora de inmundicia) también madre de los dioses y del amor carnal, “comía” los pecados de la humanidad. En su culto era importante la confesión y la absolución. Igualmente relacionados con la tierra estaban los dioses de la muerte Miclantecuhtli (señor de la muerte) Mictllansíhuatl (señora de la muerte), cuyas estatuas llevan máscaras de cráneos humanos y que se concebían dominando los infiernos y el norte. Tepeyólotl (corazón de las montañas) era otra divinidad terrestre, lo mismo que Tlaltecuhtli (señor de la tierra) en constrante este último con Tonatiouh (dios del sol), divinidad solar relacionada con Huitzilopochtli y Tezcatlipoca.
Había una enorme variedad de dioses en el panteón azteca. No sólo las fuerzas de la naturaleza, sino también las actividades humanas, las regiones del país, las ciudades y los pueblos, las estratificaciones sociales y los oficios tenían sus deidades propias. El gran numero de divinidades requería una poderosa casta sacerdotal y un ritual complicado.
Desde el nacimiento hasta la muerte, la vida del azteca se desenvolvería dentro de la religión, no había actividad que no estuviera supeditada a ella: la guerra, las festividades, la educación, el arte, las ciencias y hasta los bailes y diversiones. Los aztecas no se conformaban con someter a un pueblo y exigirle tributo: llevaban cautivas a sus divinidades y luego las incorporaban a su propio panteón.
Los astros y sus divinidades intervenían en todos los actos humanos. La muerte del hombre no era definitiva pues podía convertirse en cuahtéocatl (compañero del sol) o ingresar en el paraíso del Tláloc (Tlalocan), donde abundaban flores e imperaba la felicidad. Aún los que no tenían la suerte de encontrar la dicha en esa forma, cruzaban el río del inframundo en compañía de un perro incinerado con el cadáver de un hombre

Aztecas IV

2010-06-29T02:12:00.000-05:00

Aztecas: Aspecto Político

Teotihuacan en Línea. Teotihuacan. Historia prehispánica. El gobierno correspondía a 4 sacerdotes (uno de ellos era sacerdotista Chimalma) durante la época de la peregrinación. El ejercito estaba encabezado por un jefe militar, también de gran prestigio. Por medio de una hábil política de alianzas, los aztecas lograron emparentarse con las casas gobernantes establecidas en la calle de México y crear en esta forma una especie de aristocracia militar. Las victorias guerreras les dieron el dominio sobre las tierras conquistadas y creó una casta de siervos que recibieron el nombre de mayeques.
El poder estuvo asimismo vinculado a la genealogía. Solo los descendientes de la casa gobernante tolteca podían ser a su vez soberanos. Antes de Itzcóatl el poder se transmitía de padres a hijos. Su propio nombramiento rompió la regla, y en adelante los soberanos fueron electos por los mismos aztecas y sus aliados, pero siempre entre los miembros de la familia, siendo electores parientes y gobernantes de poblaciones aliadas.
Los plebeyos (macehuales o macehualtin) no tomaban parte en las elecciones. La clase baja era gobernada por los nobles (pilli, plural pipiltin). Entre ambos había una clase intermedia, formada por comerciantes (pochtecas) y artesanos de clase superior (trabajadores de plumas, orfebres y otros). De agricultores, pescadores del lago y cazadores, los aztecas se transformaron en un pueblo dominante, que sin embargo no despreciaba la agricultura. Muchos fueron soldados, artesanos, comerciantes y sacerdotes.
El sacerdocio era otro núcleo privilegiado, quizá desde la época más primitiva, ya que era portador de la divinidad nacional. La religión azteca fue el dínamo generador de la enorme energía desplegada por la nación y también causa, sin duda, de su desmoronamiento al quedar vencida y aniquilada por las fuerzas llegadas del exterior. Pero igual que en él ejercito, el clero se reclutaba del grueso del pueblo y no a base de los gobernadores designados por la autoridad real.
Tal como los barrios de Tenochtitlan tenían su calpullec, jefe vitalicio elegido de preferencia de la misma familia pero con autoridad confirmada por el soberano, así los gobernadores de las tenían su tecuhtli, jefe civil encargado del catastro y de los tributos, pero que al propio tiempo estaba obligado a proteger y defender a su pueblo. En materia administrativa estaba asesorado por un consejo de ancianos (Huehuetque), sin cuya aprobación no tomaba ninguna decisión.
Debido al complicado sistema religioso azteca había dos sacerdotes principales de Huitzilopochtli (dios del sol y de la guerra) y de Tláloc (dios de la lluvia, la agricultura y la fertilidad), respectivamente. En él ejercito había 4 jefes, siendo dos los principales: el tlacatecuhtli (señor de los hombres), o general en jefe y el tlacochacálcatl (jefe de la casa de las lanzas, o del arsenal), de rango apenas inferior u por regla general, pertenecientes a la dinastía.
Entre los altos funcionarios de la nación había un tercer grupo importante: el de los jueces. Los de primera instancia eran a menudo, especialmente en las provincias, los jefes o ancianos locales; pero los había superiores en México y Texcoco, siendo el de la última instancia el propio soberano o bien su segundo, el chiuacóatl. En Texcoco funcionaba un tribunal supremo compuesto de doce jueces, bajo la presidencia del señor local. No se conoce bien la base del sistema judicial azteca. Sin duda se apoyaba en las tradiciones de la tribu. Pero debió existir una legislación en un organismo estatal tan complicado, donde la propiedad, el rango social, la adaptación social o la insubordinación y muchos otros problemas tenían importancia máxima. La conducta social de los aztecas se debía sin embargo más a la cohesión interna y a las ideas religiosas imperantes, que la coerción o las leyes de los aztecas “dice Vaillant” comprendía la pérdida de los derechos civiles, como resultado de actos abiertamente antisociales. En general la costumbre dictaba y regulaba la conducta humana.
La solidaridad incondicional del individuo era condición indispensable para la supervivencia de la tribu. De modo similar, la sociedad mexicana actuaba en beneficio de la comunidad más que del individuo. Mientras más alto el rango social, mayores eran las obligaciones y responsabilidades. Un hombre ebrio hallado en público era castigado con una reprimenda y la vergüenza de tener la cabeza afeitada, cuando era un macehual; el castigo para un noble era la muerte. Si un macehual robaba a su padre, se le imponía el castigo de la esclavitud; pero el de la muerte cuando el culpable era un pilli. También a los sacerdotes se les castigaba durante por él más leve incumplimiento de sus votos.
El estado azteca imponía pues una disciplina casi militar a toda la población, a la vez que un espíritu comunal forjado al calor de sus ideas religiosas. Sin embargo, intervenía poco en el gobierno interno de las poblaciones sometidas y se contentaba con imponer y reclamar crecidos tributos. Los funcionarios eran de una honradez escrupulosa, ya que el cohecho o la conducta impropia acarreaban castigos brutales y aun la muerte.
El noble azteca tenía indudablemente grandes privilegios y un rango social envidiable, pero no por ello podía llevar una vida ociosa. Cuando no se hallaba en campaña, sus obligaciones sociales, religiosas y administrativas ocupaban todo su tiempo. Había una sucesión constante de festividades, generalmente solemnes en las que participaban no sólo el clero sino también alguna parte de la población, ya sea los jóvenes guerreros o las muchachas, los miembros de ciertos grupos de artesanos o dignatarios, cuando no era una festividad para la nación entera

Aztecas III

2010-06-28T01:40:00.001-05:00

Aztecas Aspecto Económico y Social

Teotihuacan en Línea. Teotihuacan: historia prehispánica. A diferencia de otros pueblos invasores del norte los Aztecas no aparecen como bárbaros cazadores-recolectores, sino como soldados y campesinos que sabían cultivar la tierra y sembrar maíz; permanecían en un lugar cuando menos durante un año pero aveces hasta 28. Se ignora si tenían su propia cerámica o industrias, pero no se cubrían con pieles, como hacían los chichimecas, sino con mantas tejidas de algodón. Posiblemente se componían de 4 clanes o tribus que dieron origen a las 4 parcialidades y luego barrios en los que se dividió Tenochtitlan y que luego aumentaron a 7 y hasta 15 y 20 calpullis.
Los nobles o soldados de rango superior tenían tierras propias que heredaban a sus hijos. A menos que las parcelas no se vendieran, o se perdieran a causa de un castigo real, quedaba como propiedad del soberano al morir su dueño sin heredero. Los barrios poseían tierras comunales, pero también había superficies cuyos productos servían para sufragar los gastos de temples e instituciones públicas y los de guerra. El señor tenía, además, tierras propias en las comarcas conquistadas (tlacotalli o itonal intlácatl), como también otras, llamadas yaotlalli (tierras de enemigos), para sufragar los gastos de los embajadores.
El poderío económico azteca provenía, más que de sus propias tierras, de los tributos que pagaban los pueblos sojuzgados y que hacían afluir a Tenochtitlan los productos de las costas y de las sierras. La ciudad era importante centro industrial y comercial, lugar de partida y de reunión de las caravanas de pochtecas que llegaban a todos los confines de Mesoamérica. Los pochtecas gozaban de la protección real y eran tan poderosos que a veces hacían la guerra por su propia cuenta.
No sólo se dedicaban al comercio, sino también al espionaje y a la trata de esclavos. Los esclavos formaban el peldaño más bajo de la escala social. Sin embargo, no eran tratados como objetos, como en el derecho romano. Podían tener bienes, y sus hijos nacían libres. Se daba incluso el caso de que a su vez tuvieran esclavos. En rigor, estaban sujetos a un contrato de servicio forzoso, que sin embargo podía rescindirse mediante pago o sustitución. Existía una forma de contrato por el medio del cual una familia se comprometía a que uno de sus miembros estaría siempre de servicio como esclavo. Tales esclavos no eran los mismos a los prisioneros de guerra. Estos eran propiamente cautivos del dios y no del militar que se adueñaba de ellos. El cautivo no podía librarse sino mediante su victoria en el “sacrificio gladiatorio” o bien huyendo de su cárcel, si era plebeyo.
Gran parte de la nobleza descendía de los soberanos. El imperio Azteca era en realidad una confederación de las ciudades de Tenochtitlan, Texcoco y Tacuba, en la cual los aztecas obtuvieron poco a poco el predominio sobre los acolhuas y los tepanecas. Las ciudades conquistadas por esta alianza procuraban que una de sus princesas casara con alguno de los conquistadores. De está manera hubo una numerosa descendencia noble, que llego a desempeñar casi todos los puestos públicos y funciones en la corte.
Cuando se produjo la conquista, gran parte de los pueblos indígenas de México estaban sometidos a los aztecas. Eran la excepción Michoacán, Tlaxcala Huejotzingo y Metztitlan. Los aztecas no destruian las organizaciones políticas y sociales de las comarcas conquistadas, y dejaban en el poder a los caciques locales, siempre que éstos se avinieran a pagar los tributos y plegarse al dominio azteca. Por tal motivo los caciques originales mantuvieron su podes, sólo disminuido por el recaudador de tributos (calplixque) delegado por los aztecas.
En ocasiones imponían sus conceptos religiosos e introducían sus conceptos religiosos e introducían sus ritos. La concentración de bienes y alimentos en Tenochtitlan servía en años de hambre para alimentar al pueblo. Con el tiempo, la diferenciación por castas, a la vez que el poder político y económico vino a imponer una división radical entre los macehuales (plebeyos) y los popiltin (nobles).
También la educación y la religión contribuían a marcar diferencias sociales. Había escuelas diferentes para el macehual y el pilli. Las había especiales para mujeres, con objeto de darles entrenamiento sacerdotal antes que se casaran y de adiestrarlas en los trabajos propios de su sexo. A pesar de todo eso la organización social se distinguía profundamente de la europea. El soberano era un autócrata, venerado casi como una divinidad, pero no lo era por la “gracia de Dios”, sino por elección.
Los pipiltin no gozaban automáticamente de los privilegios esenciales. Para conquistar posiciones de prestigio y de poder, en la administración o él ejercito, tenían que mostrar méritos o distinguirse en los combates, igual que un macehual. Gracias a la educación en el calmécac y a la necesidad creciente de gobernadores y administradores, una incipiente nobleza hereditaria se estaba formando en la época de la conquista española.
Había una infinidad de funcionarios y oficiales de todas clases. Había mandoncillos, como los llama Dúran, para todo, incluso para el cuerpo de los barrenderos. Había también un servicio de policía que mantenía el orden interior y que podía arrestar hasta a las personas de más alto rango; sus miembros viajaban con extraordinaria velocidad, tanto de día como de noche, aún en las peores condiciones climáticas.
Un aspecto importante del cuerpo de las leyes de los aztecas dice Vaillant comprendía la pérdida de los derechos civiles, como resultado de actos abiertamente antisociales. En general la costumbre dictaba y regulaba la conducta humana. El pertenecer a una comunidad traía consigo seguridad y subsistencia; el separarse de ella o el ser expulsado, significaba la muerte a manos de los enemigos o el aislamiento como un vagabundo solitario, presa de las fieras. La competencia por el rango social y por el renombre se daba en el campo de los servicios públicos, más bien que en la adquisición de riqueza; de ahí que casi no existiera la conducta antisocial de hoy para obtener posiciones elevadas.

Aztecas II

2010-06-26T23:24:00.000-05:00

Aspecto Histórico

Teotihuacan en Línea. Teotihuacan. Aztecas. La historia de los Aztecas es una epopeya relativamente breve, pero asombrosa en el marco de la historia universal y tiene pocos paralelos. Siendo al principio una tribu insignificante y apenas tolerada por sus vecinos, llegó a construir no sólo la potencia más vigorosa de Mesoamérica, sino también fue portadora de las grandes culturas del continente americano.
Lo que se sabe de ellos es relativamente poco, pese a la enorme cantidad de escritos que se les ha dedicado. Hay gran número de escritos resto insignificante de una producción importantísima, que permiten una apreciación de sus realizaciones. Los aztecas eran amantes de la historia de los mitos, de la poesía y de los libros.
Según sus propias tradiciones y leyendas los aztecas provienen de Aztlán Aztatatlán, “tierra de garzas” o “de la blancura” que se ha querido localizar por investigadores modernos en varias regiones del país (al noroeste de los dominios toltecas, en Nayarit, en el norte de México, en la región de Estados Unidos como Oregon, Wyoming, Seattle, Washington, Nuevo México y aún más al norte hasta el estrecho de Anián o sea en el Asia) pero no se han hallado bases para fijar Aztlán geográficamente. El enfoque crítico, iniciado por el gran mexicanista alemán Seler opinaba que Aztlán sólo existió en la fantasía de los mexicanos y que es el mítico lugar de los muertos que según sus creencias se encontraba en el noroeste. Desechando las tradiciones como simple mitología veía en las historias de Aztlán “una proyección del lugar de residencia histórico… a una región lejana y a un pasado nebuloso”. Por “necesidades de prestigio” habrían establecido un contraste entre sus orígenes nómadas y salvajes y su magnificencia posterior.
Otros investigadores, que se han enfrentado a las dificultades de conciliar la historia y la geografía con la tradición azteca, adoptaron el camino más fácil: desechar el mito totalmente. Vaillant opina que en cuanto al origen de los mexicas, los “conocimientos pueden considerarse como mitos, después formalizados, sin significación histórica”.
Los Aztecas primitivos llevaban una vida nómada, semisalvaje. “La descripción en este nivel cultural nos recuerda a los nómadas del Norte de Mesoamérica” (Bernal). El carácter nómada de los aztecas primitivos queda corroborado por sus propias tradiciones, aún después de la falsificación de su historia, ordenada por Iztacóatl.
Seler desechó el mito, en vista de que todo el territorio entre la supuesta Aztlán y Tenochtitlan estaba lleno de vestigios arqueológicos, testigos de una cultura milenaria. Además era difícil comprender la metamorfosis de una tribu nómada y semisalvaje en una nación de indudable hegemonía cultural. Por lo tanto se llegó a la conclusión de que “lo que cuentan las leyendas sobre Aztlán corresponde exactamente a la situación en que se hallaban los aztecas cuando habitaban Tenochtitlan.
Sin embargo, hay elementos para identificar Aztlán con un lugar que todavía conserva el nombre antiguo: San Felipe de Astatlán, en el municipio de Tecuala, Nayarit, casi en los linderos de Sinaloa.
Los Aztecas fueron pues, uno de los grupos nahuas de la extrema periferia noroccidental del imperio de Tula, impregnados de cultura tolteca como otros pueblos mesoaméricanos. Según la significativa tradición local, fue en Mexcaltitan, (lugar del templo de la luna) donde se posó por vez primera el águila sobre el nopal, por cuya razón debería ser la capital de México.
En efecto, los aztecas originarios eran adictos al culto lunar, y al emprender su peregrinación llevaban, con su nuevo dios solar y guerrero, Huitzilopochtli, el arca de la hermana de numen, la diosa lunar Malínal Xochitl. Durante la peregrinación a principios del siglo XIII, el grupo de los adictos al culto solar se separó, en Michoacán, Pátzcuaro o en Malinalco, de los aztecas fieles a Huitzilopotchli. Los de Malinalco, capital de los Aztecas lunares, trataron de destruir a los aztecas solares cuando estos estaban acampados en Chapultepec, pero fueron derrotados.
Cuatro decenios más tarde, ocurrió la fundación de México-Tenochtitlan. El Códice Azcatitlán pinta el comienzo del establecimiento azteca en el lago de Tenchtitlan, mostrando un grupo de indios que pescan desde sus lanchas, mientras que otro grupo se empeña en asustar peces y llevarlos a las redes. A su alrededor hay carrizales y aves acuáticas. Para sus vecinos de Texcoco, Azcapotzalco, Culhuacán y otras ciudades de la ribera los aztecas no eran más que una pobre tribu de atlaca chichimeca, semisalvajes que vivían, tolerados, en un islote deshabitado. Les vendían madera y las piedras para construcción de sus primeros edificios.
Los oráculos aztecas habían indicado como lugar preciso de su establecimiento, un sitio donde un águila devoraría una serpiente. El sacerdote principal Cuauhcóatl (Aguila-Serpiente) vio la escena en medio de los carrizales, según la revelación que le hizo su dios la noche anterior. Cuahcóatl reunió al pueblo y se internó con él en la espesura de la laguna. “Andando a unas partes y a otras, entre los carrizales y las espadañas, hallaron un ojo de agua hermosísimo donde vieron cosas maravillosas, las cuales habían antes pronosticado a sus sacerdotes…” Estas cosas eran el ahuehuete blanco, una rana blanca, un pez blanco, todo lo cual les recordaba la blancura de Aztlán, y el águila posada en un tunal.
El símbolo del águila y la serpiente es un concepto cosmológico en que el águila representa el sol y el cielo diurno, mientras que la serpiente es símbolo de la noche y del cielo nocturno. El mismo nopal era el árbol del sacrificio de los corazones humanos. Tales elementos míticos, como muchos otros de su cultura, los adoptaron los aztecas de sus vecinos y de los toltecas. Consideraron a sus reyes como herederos del legendario rey tolteca Ceáctl cuyo titulo era Quetzalcóatl.
Una pictografía del rey tepenaca Tezozómoc parece indicar que los aztecas obtuvieron permiso para atravesar su territorio y establecerse en lo que es hoy el cerro de Chapultepec. Allí vivieron tranquilos durante unos cuantos años. Pero cuando sus jóvenes se dedicaron a raptar mujeres, remontándose hasta Tenayuca, sus vecinos los sometieron, y su rey tuvo que ir, junto con la mayor parte de su tribu, a Culhuacán, en calidad de siervo o esclavo. Sólo una pequeña parte de los tenochas logró refugiarse en los islotes del lago. Sin embargo, los aztecas pronto se distinguieron por su bravura en las batallas, y de vasallos se convirtieron en aliados del señor de Culhuacán.
Todavía bajo Acamapichtli, cacique originario de Culhuacán, que fundo la dinastía azteca, los tenochas fueron a la vez aliados y tributarios de los tepanecas, dueños de Azcapotzalco, que habían extendido su dominio a Texcoco. No está muy clara la historia azteca bajo Huitzihuitl y Chimalpopoca, sucesores de aquel señor. El cuarto señor Itzcóatl, que reinó de 1428 a 1440 o de 1425 a 1473, era hijo de una concubina de Acamapichtli. Mandó a quemar los códices históricos, porque “contenían muchas mentiras”. Aliandose con los texcocanos derrumbó el pequeño imperio de los tepanecas, creando una nobleza guerrera, al obsequiar a sus jefes parte de las tierras conquistadas. Siguió abriéndose parte de las tierras conquistadas. Siguió abriéndose paso hasta Cuernavaca. Su reforma marca una época en la historia azteca.
El hijo de Itzcóatl, Moctezuma I, llamado también Ilhuicamina “flechador del cielo”, organizó la alianza militar con Texcoco y Tlacopan (hoy Tacuba), sometió a Chalco y abrió vías de comunicación hacia el Golfo, con el gran centro comercial de Cholula, Orizaba y otras regiones del país. Para eso habían arraigado las reformas implantadas por Itzcóatl. Este reglamentó el culto y las jerarquías religiosas e inició la construcción de los templos y de la ciudad misma, Moctezuma prosiguió esta labor con nuevos templos, con un acueducto desde los manantiales de Chapultepec, para asegurar el suministro de agua en abundancia, y con un dique contra las inundaciones.
Moctezuma I fue un notable jefe guerrero. La costumbre azteca de sacrificar prisioneros a sus deidades, produjo terror entre los demás pueblos mexicanos y motivó constantes guerras. También las épocas de hambre obligaban a los aztecas a emprender expediciones guerreras e imponer tributos a pueblos vencidos. Por tales causas fueron sometidas partes de las regiones de Puebla y Veracruz.
Axayácatl sucedió a Moctezuma I (1469-1483). Bajo este rey florecieron las artes religiosas, a la vez que se extendió el dominio azteca, que acabó con la independencia de los vecinos tlatelocas, dueños de un importante centro urbano y de un gran mercado. El auge de la cultura azteca bajo Moctezuma I, Axayácatl y sus sucesores, fue realmente asombroso por la rapidez con que floreció por los muchos terrenos que abarcó. Sin embargo bajo Axayácatl los aztecas sufrieron su mayor derrota. Este rey llevó sus huestes a los Altos de Toluca, para someter a los pueblos michoacanos. Un guerrero matlazinca le hirió gravemente en la pierna. Los tarascos vencieron y pudieron mantener su independencia hasta la época de la conquista española.
Axayácatl murió a la edad de los 30 años. Lo sucedió su hermano Tízoc, que también había sido jefe guerrero (1483-1486). Su reinado duró solamente 3 años; probablemente fue envenenado, en castigo de sus pocos éxitos en las campañas militares. No hubo expansión del poderío azteca bajo ese monarca. En cambio se inició la renovación del gran templo de Tenochtitlan. El monumento más conocido del reinado es la Piedra del Calendario Azteca, que pesa más de 20 toneladas y simboliza el universo. Tízoc mandó a labrar la piedra que lleva su nombre, en memoria de sus hazañas militares, que parecen haber sido únicamente reconquistas o expediciones punitivas. Es un enorme recipiente destinado a contener corazones humanos, adornado con relieves.
Lo sucedió Ahuízotl, su hermano (1486-1502). Para inaugurar el gran templo, inició una campaña de dos años en el norte de Oaxaca, llevando como aliado a Nezahualpilli, rey de Texcoco. Entre los dos reunieron 20 mil prisioneros, que habían de sacrificarse en el culto a Huitzilopochtli. Las campañas de Ahuízotl eran constantes y llevaron el dominio azteca hasta la Huasteca, por el norte, y por el sur hasta la frontera de Guatemala. Además había frecuentes guerras contra los tlaxcaltecas y los cholultecas, que se resistían al dominio azteca. La capital azteca siguió creciendo, por lo cual Ahuízotl mandó construir un nuevo acueducto. Ahuízotl murió joven, al parecer de una herida en la cabeza, que recibió mientras vigilaba la restauración de los diques.
Moctezuma II, hijo de Axayáctl y apodado Xocoyotzin (el joven), sucedió a su tío Ahuízotl (1502-1520) y reino hasta la llegada de Cortés. Nació en 1468 y se había distinguido como guerrero, pero luego tuvo mayor interés por las cosas del sacerdocio; ayunaba y obedecía a los augurios. Bajo su gobierno se celebró la última ceremonia del Fuego Nuevo (1507), que marcaba cada uno de los períodos de 52 años del calendario azteca con una nueva amenaza del fin del mundo. Un año antes, los aztecas, encabezados por Cuitláhuac, hermano del rey, habían sometido a los miztecos, cuya región era rica en tributos de todas clases. Moctezuma II logro destruir el poderío de Texcoco, que hasta entonces había sido aliado de los aztecas, e imponer un rey que le era adicto. Emprendió también con éxito una guerra contra Tlaxcala. Con Moctezuma II acabó el poderío azteca. Cortés llegó a Tenochtitlan y se apoderó del infortunado monarca que le había recibido con grandes honores. Al pretender apaciguar un gran levantamiento contra los españoles in la capital azteca, fue apedreado por su propia gente y luego muerto por los españoles, antes de la retirada de la Noche Triste (30 de Junio de 1520).
De ahí en adelante, la historia azteca es la de una heroica agonía. Cuitláhuac reorganizó la defensa de Tenochtitlan, pero murió víctima de la viruela importada por los soldados españoles. Cuauhtémoc resistió al asedio de los españoles, tlaxcaltecas y aliados de menor cuantía, y defendió la ciudad palmo a palmo, pero cayó prisionero (13 de agosto de 1521) y fue ahorcado por orden de Cortés el 28 de febrero de 1525, durante la expedición a las Hibueras (Honduras). Bajo el dominio español, el país quedo totalmente pacificado y sometido. Posiblemente hubiera sucumbido a la larga, como los toltecas y otras naciones antes de ellos, en vista de sus prácticas sanguinarias y de los pesados tributos que imponían a los pueblos sometidos; pero su influencia en las tierras de México fue duradera.
Hernán Cortés y un puñado de soldados desembarcaron en la costa de Veracruz. Al cabo de dos años de luchas e intrigas el 13 de Agosto de 1521 el imperio azteca estaba deshecho yacía postrado en medio de sangre, ruinas y cenizas. El aniquilamiento fue total, y hasta la fecha se especula sobre el misterio de está caída. Samuel Ramos compara a los aztecas en su libro “El pensamiento de América”, con los antiguos romanos. Ambas naciones se distinguieron por su belicosidad, por su genio político, por su habilidad y energía en crear en poco tiempo un poderoso imperio, por su talento e ingeniosidad, no sólo para las obras de ingeniería sino también para compenetrarse en culturas ajenas y absorberlas a la perfección: la cultura helénica en el caso de los romanos la tolteca en el de los aztecas.
El derrumbe del poderío azteca sé a explicado, en parte como consecuencia de su imperialismo, de la imposición del depotismo y de costumbres crueles. Cierto que el imperio azteca, que abarcaba 38 provincias tributarias, alcanzó los dos océanos, pero los aztecas intervenían muy poco en la administración interna y dejaban a los pueblos sojuzgados a amplia autonomía. La diferencia en cultura y costumbres no podía dejar de producir conflictos: “El imperio englobaba una gran cantidad de poblaciones de origen extranjero, caracterizadas por lenguas muy diferentes: sin duda las provincias del centro estaban formadas por pueblos esencialmente nahuas, pero los otomis constituían la base de la población en Cuahuacán, Xilotepec, Hueypochtla, Actopan. Al noroeste y al oriente estaban los Huastecos en Oxitipan, los totonacos en Tochpan (Tuxpan) y Tlapacoyan. Los Mazatecos en tochtepec (tuxtepec). Al sudoeste, los mixtecos en Yoalteps y Tlachquiauco (Tlaxiaco); los Zapotecas en Coyolapan; al sur, los mayas, en el camino de Xoconochco (Soconusco); Al sudoeste, los tlapanecos de Quiauhteopan, los cuitlatecos y los coixas de Cihuatlán y de Tepecuacuilco; y por fin al oeste los mazahuas y los matlatzincas de Xocotitlán, de Tolocan, de Ocuilam y de Tlachco”
Es posible y aún probable que el imperio azteca no se hubiera podido sostener a la larga contra el armamento superior y la técnica militar europea. Pero podían haber pasado siglos sin que se lograra una dominación absoluta, sino fuera por el fatalismo religioso del pueblo. El propio Moctezuma consulta el oráculo y se convenció de que era inútil oponerse a su destino.

Aztecas

2010-06-26T13:46:00.000-05:00

Loa Aztecas

Pueblo del grupo náhuatl que llegó a formar el Estado más importante en el México prehispánico. Conocidos también por el nombre de mexicas o tenochas, por tener su centro en México-Tenochtitlan

Aspecto Geográfico
Teotihuacan en Línea. Teotihuacan. Los Aztecas eran originarios de un lugar llamado Aztlán (lugar de garzas) en la región de Chicomotzoc (las siete cueva). Pertenecían a la familia nahuatl y fueron los últimos en viajar al sur. El grupo emprendió su viaje hacia el año de 1111, atravesando el norte de Jalisco, bordeando el lago de Chápala, siguiendo después por la orilla del río Lerma y por Guanajuato; luego pasaron por los estados de Michoacán, donde caminaron por Cuitzeo y la orilla del lago Patscuaro; su marcha fue lenta, llegando al Cerro de Culiacán en Guanajuato y ahí se quedaron a vivir varios años. Después viajaron a Tula donde se quedaron a vivir varios años, y después emprendieron su viaje pasando por Atlitalaquia, y Apasco. Los mexicas siguieron su viaje y entraron en territorio de los tepanecas, en donde Acolnahucatzin los dejo vivir con la condición de pagarles tributo. Pero cuando tomo el poder Huitzilhuitl, emprendieron su camino al sudoeste bordeando el lago de Texcoco y se establecieron en el bosque de Chapultepec, pero fueron atacados por Culhuacan derrotados, sometidos y obligados a trabajar en el Pedregal de Tizapán. En ese tiempo los culhuas sostenían una guerra contra los xochimilcas y enviaron a los guerreros mexicas a pelear contra ellos, los aztecas obtuvieron su libertad a cambio de entregarle a Cocoxtli, señor de Culchuacan, 8000 prisioneros de guerra pero al no poderlos llevar les cortaron las orejas y las llevaron en costales, logrando esa amistad Cocoxtli les permitió vivir en Mexicaltzingo.
Los mexicas construyeron balsas de carrizos y viajaron por el lago de Texcoco, pasaron por Mixihuacan (hoy Magdalena Mixiuca) y finalmente en 1325 llegaron a un islote localizado a orillas del lago Texcoco, donde los sacerdotes encontraron la señal que Huitzilopochtli les había dicho “una águila posada sobre un nopal y desgarrando una serpiente”. Los mexicas construyeron en ése lugar un templo para Huitzilopochtli, alrededor hicieron los primeros jacales donde vivieron y nombraron a este lugar Tenochtitlan en honor a Tencho, quien los había guiado hasta ahí y que siguió teniendo la autoridad sobre el pueblo mexica hasta que murió en el año de 1376.
Tenochtitlan significa en nahuatl “el tunal divino donde está Mexitli”, en el año de 1345 los mexicas empezaron a construir la ciudad de Tenochtitlan y en 1357 llegaron a un islote cercano los tlatelolcas donde fundaron la ciudad de Tlatelolco.

Tezcatlipoca

2010-06-25T12:35:00.002-05:00

Tezcatlipoca

Dios azteca del cielo nocturno. Dios a la vez creador y a la vez destructor. Dios de la pureza y el pecado. Inventor del fuego, patrón de los príncipes.

El espíritu del muerto debe presentarse a Tezcatlipoca vestido con piel de ocelote, y desnudo con un yugo de madera al cuello, para recibir la sentencia. Al muerto se le somete a unas pruebas que preceden la entrada a la morada de la muerte, el reino de Mictlan, y para que no se encuentre ante los peligros del viaje en una condición de indefención, se le entrega un haz de jabalinas. Primero pasa entre dos altas peñas, de donde se puede caer y estrellarse si no puede escapar de ellas con habilidad. Luego una terrible serpiente se interpone en su sendero y, si vence a este monstruo, le espera el feroz caimán Xochitonal. El desventurado espíritu deberá atravesar ocho desiertos e igual número de montañas y habrá que resistir un torbellino afilado como una espada, que puede cortar hasta las más sólidas rocas.
Otra definicion dice: Dios del Sol, la más importante divinidad de la región nahua, antagonista de Quetzalcóalt.

Avanza investigación sobre sacrificios humanos en Teotihuacan

2010-02-06T10:03:00.000-06:00

Avanza investigación sobre sacrificios humanos en Teotihuacan

Teotihuacan en Línea. INAH. Estudios de isótopos efectuados a los restos esqueléticos de 137 individuos hallados en el interior y cercanías del Templo de Quetzalcóatl, en la Zona Arqueológica de Teotihuacan, han permitido determinar que estas personas fueron traídas de diversas regiones de Mesoamérica, y que fueron objeto de prácticas de sacrificio humano entre los años 200 y 350 d.C.

Lo anterior fue dado a conocer por Saburo Sugiyama, investigador de la Aichi Prefectural University, de Nagoya, Japón, quien informó que de acuerdo con los resultados preliminares de los análisis efectuados por medio de dicho método de investigación bioquímica y de datación, se han logrado identificar las regiones de procedencia de los individuos inmolados, entre ellas del área maya, del centro de México y de las costas del Pacífico y del Golfo.

Recordó que el hallazgo del más de un centenar de esqueletos en la también conocida como Pirámide de la Serpiente Emplumada, tuvo lugar durante las temporadas de excavación arqueológica efectuadas en 1988 y 1989, encabezadas por el arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), Rubén Cabrera.

Actualmente, explicó, se continúa con el análisis en laboratorio de los materiales óseos, así como de cerámica, lítica y concha que conforman las ofrendas que también acompañaban a los individuos sacrificados. ¿A través de estos estudios con isótopos podemos determinar de donde eran originarias estas personas, así como conocer datos relativos a edades, sexo, y algunos padecimientos¿, afirmó.

Durante su participación en el seminario Nuevas perspectivas sobre el sacrificio humano entre los mexicas que se realiza en el Museo del Templo Mayor, el arqueólogo refirió que hay más esqueletos humanos en el interior de dicho templo prehispánico que no se han excavado. ¿En total se calcula que fueron más de 200 personas las que se enterraron en el Templo de Quetzalcóatl¿, apuntó.

Detalló que los restos de los 137 individuos sepultados en su mayoría corresponden a adultos del sexo masculino, aunque también hay varios del sexo femenino, mismos que fueron sacrificados e inhumados entre los años 200 y 350 de nuestra era. ¿Los individuos fueron encontrados en fosas en posición sedente y algunos acostados, pero la mayoría con la particularidad de encontrarse con las manos amarradas hacia atrás, por ello interpretamos que se trató de sacrificios humanos y que fueron enterrados al mismo tiempo¿, detalló Sugiyama.

En este encuentro académico en el que se han dado cita 28 especialistas nacionales y extranjeros dedicados al estudio del sacrificio humano, el investigador japonés presentó la ponencia Los sacrificios humanos y la cosmovisión materializada en Teotihuacan; apuntó que al descubrimiento de estos entierros se suman los registrados en 2004, durante las excavaciones en el interior de la Pirámide de la Luna, donde se encontraron 37 osamentas humanas.

¿Los análisis por isótopos también se están aplicando a estos últimos esqueletos, y servirán para hacer comparaciones con los encontrados en el Templo de Quetzalcóatl¿, señaló, luego de considerar que si bien en el caso de estos últimos, no se sabe de qué manera llegaron a Teotihuacan para ser inmolados, posiblemente se trató guerreros cautivos.

Sugiyama acotó que no se ha determinado con exactitud el motivo por el que fueron sacrificados y ofrendados a la Pirámide de la Serpiente Emplumada. ¿Para ello habrá que analizar el contexto de los entierros colectivos, la distribución espacial de las tumbas y las diversas ofrendas asociadas¿, estableció.

Finalmente comentó que las interpretaciones que se han dado a la inmolación humana en Teotihuacan, establecen que estas prácticas estaban ligadas a asuntos relativos a la cosmovisión que a su vez estaba vinculada de modo simbólico con la arquitectura y la planificación urbana de esta antigua ciudad

Religión Prehispánica

2010-02-03T15:24:00.002-06:00

Religión Prehispánica

Teotihuacan en Línea Teotihuacan. La cultura mexica fue una de las últimas culturas mesoamericanas, pues a ella anteceden la olmeca, la tolteca, la maya, la teotihuacana, la mixteca, la zapoteca, la purépecha, etc.
MESOAMÉRICA fue una franja que se extiende por todo el Altiplano Mexicano, llega hasta el norte de Veracruz, y se extiende de Este a Oeste, desde la costa veracruzana hasta la costa michoacana. Abarca todo el Centro y Sur de México, incluida la península de Yucatán, y por el sureste, Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras se consideran también parte de Mesoamérica. De hecho, no es difícil que la cultura maya y posteriormente la influencia política de los mexicas, haya llegado hasta Nicaragua y Panamá.

Haremos un breve resumen de las principales culturas antecedentes a la mexica:
• Los olmecas:
La cultura olmeca fue una de las más antiguas de Mesoamérica, y tuvo lugar en el Istmo de Tehuantepec, principalmente en los estados de Veracruz y Tabasco.

Sus principales centros ceremoniales fueron La Venta, Tres Zapotes y San Lorenzo.
De su cultura son las grandes cabezas de piedra, progresos matemáticos como la noción del cero.
Su principal figura religiosa era el JAGUAR, a quien consideraban símbolo de la fuerza de la selva.

• Los teotihuacanos:
Teotihuacán fue un centro comercial y ceremonial situado al noreste de la actual Ciudad de México, fue "la Ciudad de los Dioses", conocida por su célebre Calzada de los Muertos y por las pirámides del Sol y la Luna.
Su importancia fue clave, pues su cultura la heredaron los toltecas, y estos a su vez se la transmitirían a los mexicas. En su tiempo de gloria, Teotihuacán dominaba todo el Valle de México.
En Teotihuacán ya encontramos a dos dioses que más adelante adorarían los aztecas: Quetzalcóatl y Tláloc.

• Los mayas:
La civilización de los mayas es representativa del Periodo Clásico (1 D.C.-1000 D.C.), y se desarrolló en el sureste de México y en parte de Centroamérica, y los testimonios arqueológicos más importantes de su cultura son los antiguos centros ceremoniales de Palenque, Chichen Itzá, Bonampak, Uxmal, Tikal, Tulum, Copán, etc.
Los mayas desarrollaron una civilización artística y científica muy interesante, con un sistema numérico y con adelantos astronómicos lo suficientemente avanzados como para predecir eclipses y comprender el equinoccio de primavera y el solsticio de invierno.
En cuanto a religión, sus dioses eran los propios de un pueblo agrícola, destacando dos dioses similares a los de Teotihuacán, Kukulkan (el Quetzalcóatl de los teotihuacanos, toltecas y mexicas), y Chaac Mol, dios de la lluvia.
Los libros de Chilam Balam y el Popol Vuh, escritos después de la conquista, nos muestran las historias, leyendas y tradiciones del pueblo maya.

• Zapotecas y Mixtecas:
Estos dos pueblos habitaron en el Valle de Oaxaca. Los zapotecas tenían como gran centro ceremonial a Monte Albán, cuyo esplendor se sitúa en la misma época que Teotihuacán (hacia el 800 A.C.).
Desarrollaron un sistema de escritura similar en su importancia al sistema maya. Influyó sobre culturas menores, como la totonaca y la tlaxcalteca, pues se nota la herencia zapoteca en construcciones como Cacaxtla y El Tajín.
Rendían culto, como pueblo agricultor, al sol, la lluvia, la tierra y el maíz.

Por su parte, los mixtecas eran un pueblo un tanto más guerrero, que ocupó zonas de Puebla, Guerrero y Oaxaca, y dominó varias de las antiguas ciudades zapotecas, siendo su principal centro ceremonial Mitla, adornada con grecas.
Fueron excelentes artesanos, destacando sobre todo en la orfebrería.

• Los toltecas:
Este grupo vino del norte del país, de modo parecido a como vendrían los aztecas. Dirigidos por Mixcoatl, y luego por su hijo Ce Acatl Topiltzin, llegaron al actual estado de Hidalgo, donde tomaron contacto con los nonoalcas, descendientes de los teotihuacanos, a los que sometieron fundando el centro ceremonial de Tula.
Los toltecas fueron la cultura que más rasgos heredó a los aztecas, quienes a través de ellos tuvieron contacto con la herencia cultural maya y teotihuacana.
Los toltecas hablaban náhuatl, construyeron los grandes Atlantes de Tula, y sobre todo, heredarían a los aztecas una de las leyendas más importantes en su religión y que tendría consecuencias importantísimas para la Conquista: La Leyenda de Quetzalcoátl, de la que hablaremos en el siguiente capítulo.

Los aztecas tenían un número exagerado de dioses, según las diferentes citas de los cronistas, quienes mencionan por su nombre a algunos, destacando López de Gómara, Bernal Díaz del Castillo, y Fray Bernardino de Sahagún, quien dedicó un capítulo entero a hablar "de los dioses que adoraban los naturales de esta tierra que es la Nueva España" en su monumental obra Historia General de las Cosas de Nueva España.

Las leyendas pintan a Quetzalcóatl como un jefe venerable, justo, casto y sereno, amante de la sobriedad y de la rectitud, quien gobernó a los toltecas. Esto se explica porque Ce Acatl Topiltzin, líder de los toltecas, tomó por nombre "Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl".

Pero Quetzalcóatl rechazaba los sacrificios humanos, y muchos hechiceros y dioses violentos, que querían alimentarse con sangre, empezaron a urdir intrigas contra el Gran Rey.
Sahagún narra en su libro 3, capítulos del 2 al 14, cómo gobernaba Quetzalcóatl en Tula, hasta que llegaron ante él tres hechiceros malignos, y uno de ellos, Huitzilopochtli, consiguió hacerlo beber vino blanco de la tierra (pulque), con lo que lo hizo emborracharse.
En su borrachera, Quetzalcóatl hizo cosas vergonzosas, y dándose cuenta de su falta (la borrachera era un pecado gravísimo entre los indígenas), se dio por vencido ante Huitzilopochtli, y huyó hacia el Oriente, a Tlapallan, pero prometió que un día volvería, y que recuperaría lo que era suyo.

La fecha que profetizó para su regreso resultó en una coincidencia tan increíble como providencial, pues en 1519 del calendario cristiano, año Ce-Acatl, tenía que regresar Quetzalcoatl, quien muchos años antes había partido por el mar, en una balsa de serpientes.

Mientras Quetzalcóatl estaba ausente, el dios más poderoso era Huitzilopochtli-Tezcatlipoca, dios de la guerra, dios tribal de los mexicas, quien sin embargo temía la vuelta de Quetzalcóatl, como a todos los huey tlatoanis se les anunciaba en su entronización.
Cuando llegaron los españoles, de piel blanca como Quetzalcoátl, Motecuhzoma Xocoyotzin, huey tlatoani de Tenochtitlán, no pudo sino dar por hecho que Quetzalcóatl regresaba a vengarse de Huitzilopochtli, y en sus titánicos esfuerzos por detener al Antiguo Rey, envió contra Cortés un grupo de hechiceros de Tezcatlipoca, quienes intentarían vencer a Quetzalcoátl como antaño, y que en este caso, nada conseguirían.

Es importante reseñar esto, porque la leyenda de la rivalidad entre Quetzalcoátl y Huitzilopochtli tendría gran importancia al momento de la Conquista, que para los indígenas significó no una invasion extranjera, sino el regreso de un antiguo, sabio y prudente gobernante... quien sin embargo revelaría ser muy diferente al antiguo dios de los toltecas, pareciéndose más a Xolotl, el alter ego maligno de Quetzalcóatl.

El distinguido investigador Justino Fernández, en su clásica obra acerca de Coatlicue, estética del arte indígena antiguo, se ocupó precisamente de estudiar el enjambre de formas y relaciones cosmológicas y sagradas que integran la imponente estatua de la diosa madre de los mexicas.

Si se recuerda el mito mexica del nacimiento y primeras hazañas de Huitzilopochtli, se pueden comprender mejor los alcances del pensamiento del pueblo del Sol en torno a Coatlicue y a su hijo, el supremo numen protector de Tenochtitlán. De modo portentoso ocurrió la concepción de Huitzilopochtli, al introducirse en el vientre de Coatlicue una pequeña bola de plumas finas.
Al quedar encinta la diosa, sus otros hijos, Coyolxauqui (la de la máscara de cascabeles), y los Centzon Huiznahua (los cuatrocientos surianos), se encolerizaron, viendo que su madre estaba embarazada sin tener ya esposo, y por lo mismo, de manera deshonrosa.
Todo esto ocurrió en Coatepec, "la montaña de la serpiente", Coyolxauqui, identificada con la Luna, y sus hermanos, identificados con las estrellas, se pusieron en camino para matar a Coatlicue, pero Huitzilopochtli, en el seno de su madre, le hablaba y la tranquilizaba.

Cuando los cuatrocientos guerreros del sur, dirigidos por Coyolxauqui, iban llegando para asesinar a Coatlicue, nació Huitzilopochtli, quien se vistió de inmediato con insignias de capitán, y armado con una serpiente de fuego, decapitó a Coyolxauqui y exterminó a los Centzon Huiznahua.

Coatlicue, diosa de la tierra y diosa-madre, representa una "cosmovisión mitificada" en palabras de Justino Fernández, y también se le llamaba Tonantzin (nuestra madre), cuyo templo estaba en el cerro del Tepeyácac, según constata el p. Sahagún en su obra.
La ubicación del templo es lo importante, porque críticos antiguadalupanos, de religión protestante principalmente, sugieren que la Virgen de Guadalupe no es sino la antigua diosa Tonantzin de los aztecas, madre de Huitzilopochtli y de los aztecas. A ese punto se dedican unos párrafos en un capítulo posterior.
Por ahora asentamos que efectivamente, ahí hay una conjunción entre la religión azteca y la religión cristiana, Síntesis y no Sincretismo, como anota el p. José Luis Guerrero. Ahora bien, ya Sahagún condena el culto a la Tonantzin, manifestando que es necesario aclarar a los indígenas que sus divinidades son "ídolos diabólicos".

La Cosmovisión Azteca del mundo era bastante interesante, y una de las mejores obras que la estudian es La Filosofía Náhuatl, del dr. Miguel León Portilla.

León Portilla sostiene que los nahuas, grupo étnico de habla náhuatl (del cual formaban parte los aztecas), tuvieron una verdadera filosofía, es decir, una visión coherente y unitaria de la realidad, visión en relación a la cual las creencias que, a primera vista parecen las más disparatadas y aberrantes, como la de los sacrificios humanos, tienen un sentido como elementos de planteamiento de cuestiones, las más fundamentales, sobre la realidad, y como elementos de un intento por resolverlas.
Este tipo de cuestiones son las mismas que inquietan al hombre de hoy en día, y han inquietado a los hombres de todos los tiempos.

Sobre el tiempo, los nahuas creían que el mundo no ha sido ahora siempre como es, sino que ha pasado por una serie de existencias o creaciones, que iban de uno a cinco soles, y era el Quinto Sol el que existía cuando llegaron los españoles.

En el principio solo existía Ometéotl, señor y señora de nosotros. Este dios "dual" creó a los cuatro primeros dioses: Camaxtle o Tezcatlipuca el Rojo, Tezcatlipoca el Negro, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli.
Después de una serie de creaciones de soles, el Quinto Sol surgió como resultado de la penitencia de los dioses, quienes se sacrificaron para crear a los hombres, dándoles su propia sangre.

Pese al prolijo politeísmo que parece predominar entre los aztecas, ya historiadores tempranos, como Torquemada, Sahagún, Mendieta y el p. Ríos, notaron una clara aproximación al monoteísmo, y una filosofía que apuntaba a la existencia de un solo Dios.

Concretamente, mencionemos dos testimonios contemporáneos, cuyo valor es indudable, ya que provienen de Fray Bernardino de Sahagún y de Diego Muñoz Camargo. El primero declara expresamente sus objetivos de acabar con la religión indígena, y el segundo, mestizo pero españolista, no es tampoco simpatizante de la cultura india.
No se les puede acusar, por lo tanto, de testimoniar falsedades, además de que sus datos concuerdan con los papeles y códices aztecas de los cuales también hablaremos.

En el Archivo Secreto del Vaticano, A.A. Arm. I-XVIII, 1816, Cartaceo, Folios 3 y 3v, se conserva una Carta inédita que escribió el venerable F. Bernardino de Sahagún al entonces Papa San Pío V, fechada el 25 de diciembre de 1570, donde dice:

"Entre los philosophos antiguos unos dixeron qye ninun dios avia y desta opinion fueron muchos: Ximocrates dixo que avia ocho dioses y nomas. Antistenes dixo que avia muchos dioses populares, pero solo un todo poderoso criador y governador de todas las cosas. Esta opinión o creencia es la que e hallado en toda esta nueva españa. Tienen que ay un Dios que es puro espíritu, todopoderoso, criador y gobernador de todas las cosas.[..] A este atribuyan toda sabiduría y hermosura y bienaventuranza..."

Muñoz Camargo dice en su Historia de Tlaxcala, Libro I Cap. 16:

"Antes de que prosigamos más adelante, será razón que tratemos del conocimiento que tuvieron de un solo Dios y una sola causa, que fue aquel decir que era substancia y principio de todas las cosas; y es ansí, que como todos los dioses que adoraban, eran los dioses de las fuentes, ríos, campos y otros dioses de engaños, concluían con decir: Oh Dios en quien están todas las cosas, que es decir el Teotloquenahuaque, como si dijéramos agora, aquella persona en quien asisten todas las cosas acompañadas, que es sólo una esencia. Finalmente este rastro tuvieron, de que había un solo Dios, que era sobre todos los dioses."

Podría pensarse que ese conocimiento de un solo Dios era cosa de los más sabios e iniciados, como de hecho hizo Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, enzalzando a su antepasado Netzahualcóyotl, el rey poeta de Texcoco. Pero otro descendiente del mismo Netzahualcóyotl, Juan Bautista Pomar y Zurita, explica a Felipe II en una encuesta que contienen sus Relaciones de Texcoco y de la Nueva España:

"..aunque tenían muchos ídolos que representaban diferentes dioses, nunca, cuando se ofrecía a tratar los nombraban a todos en general ni en particular a cada uno, sino que decían en su lengua in Tloque in Nahuaque [..]: señal evidentísima de que tuvieron por cierto no haber más de uno; y esto no sólo los más prudentes y discretos, pero aun la gente común.."

En este monismo, más que monoteísmo, Ometeotl es el único y verdadero Dios, y todos los demás "dioses" no son sino expresiones de Ometeotl, cuyas características, guerras y rivalidades no son sino apreciaciones limitadas de los humanos, para quienes la grandeza de Ometéotl es inaccesible. No es que haya muchos "dioses", sino que los humanos, en su insuficiencia, toman muchos "dioses" para semi-entender el Universo y lo Divino.

Por sus atributos es como mejor se conoce a un Dios, y un mismo dios tenía varios nombres, lo cual aumentaba la confusión:
Yoalli-ehécatl: El "Invisible", el "Impalpable", títulos citados muchas veces por Sahagún como atributos de Tezcatlipoca, pero que León Portilla demuestra que se refieren a Ometéotl.

In Tloque Nahuaque, "El Señor del cerca y del junto"; que señala la Omnipresencia de Ometéotl, pero no en sentido meramente espacial, sino ontológico, significaría "cabe quien está el ser de todas las cosas, conservándolas y sustentándolas".

Ipalnemohuani: "Aquel por quien se vive", o como traduce Ángel Ma. Garibay, "dador de la vida".

Tonacatecutli y Tonacacíhuatl; es decir, "Señor y Señora de nuestra carne o nuestro sustento", similar al que San Pablo atribuye al Dios de los cristianos en Hechos 17:28.

Moyocoyani Teyocoyani; "El que se piensa, se crea a sí mismo, el que está creando a las personas y a las cosas", títulos que ya suenan pasmosamente similares a las definiciones del Dios dadas por teólogos cristianos y por la propia Biblia, como el YO SOY EL QUE SOY del Éxodo.

Ilhuicahua Tlatipoque Mictlane, o sea "Nuestro Señor, dueño del Cielo, dueño de la Tierra y dueño del mundo de los muertos".

Si tomamos en cuenta tan singulares descubrimientos, resulta totalmente injusta la acusación de los conquistadores y los evangelizadores, en el sentido de que los indígenas eran brutos e ignorantes en cuestiones religiosas.

Los aztecas estaban conscientes de que hay ciertas contradicciones y oscuridades que dificultan el acceso del hombre a Dios, pero que al mismo tiempo, este Dios quiere ser conocido, y en su cosmología, hay un camino para atisbar parte de la Verdad Suprema: "In Xochitl in Cuícatl": LA FLOR Y EL CANTO.
Ambos elementos representaron para los aztecas lo más sublime, lo más grande y bello que puede experimentar el hombre, poesía, filosofía, religión, arrobo místico, y que a través de su belleza, permiten conocer un fragmento de la Belleza Eterna.

¿Por qué extendernos sobre esto?; Por dos razones:
La primera: Conociendo la suma importancia que tenía para los indios la Flor y el Canto, resulta lógico el que la Señora del Tepeyac apareciera en medio de cantos celestiales y que hiciera florecer el Tepeyac, usando como tarjeta de presentación para sus hijos indígenas, "Flor y Canto", que ellos usaban para buscar La Verdad.

La segunda: Los títulos de Ometéotl mencionados se encuentran también en los diálogos de la Virgen y Juan Diego. La Guadalupana se presenta como Madre de Ometéotl (no por este nombre, sino por sus atributos), como se lee en el texto del Nican Mopohua -texto al cual dedicaremos un capítulo aparte-; de ahí que la teoría de un "engaño de los españoles" no tiene absolutamente ni pies ni cabeza.
Por principios de cuentas, los españoles -y los frailes sobre todo-, no concebían que los indios conocieran a Un Solo Dios Supremo, Soberano, Omnipresente, Creador y Conservador: De ahí que nunca pudieron elaborar un relato así.
¿Tal vez un engaño indígena...? Esta teoría también tiene una grave objección: Para los indios, Ometéotl era el Principio de Todo, Padre y Madre de todo lo creado, así que la idea de una Madre de Ometéotl les resultaba novedosa, desconocida hasta el momento.

Es difícil afirmar, desde estos puntos preliminares, que el relato original, el Nican Mopohua, sea un engaño indígena o español...

Vale la pena extenderse un poco más en la Cosmovisión Azteca -y con ella de otros pueblos de México-, sobre todo para buscar los orígenes de su Filosofía y la forma en que se relacionaban con ella. Mientras mejor se entienda a la cultura india, mejor se entenderá el por qué de las Apariciones Guadalupanas y se verán poderosas razones para aceptar su autenticidad.

El Valle de México
Una parte importante en la religión azteca es el propio lugar en que se desarrolló; el Valle de México. Este valle, o mejor dicho cuenca, ofrece contrastes desde los accidentes del terreno. En sus aproximadamente 10 mil kilómetros cuadrados, hay llanos, lomas, sierras que llegan hasta las montañas de nieves perpetuas como son los volcanes Iztaccíhuatl y Popocatépetl, en la parte sur, llena de bosques de coníferas, hay muchas y abundantes lluvias, en cambio en el norte, hacia Cuauhtitlán, el clima es más bien desértico.
Por su situación tropical pero a más de 2000 metros de altura sobre el nivel del mar, en el Valle de México hay temperaturas muy variables y contrastantes, calor y frío en distintos periodos del año.

Desde hace millones de años, los movimientos telúricos provocaron el surgimiento de la Sierra del Ajusco y la de Milpa Alta, que cerraron el valle. Así, la precipitación pluvial y la fluvial que venía de las montañas, se concentraba en la parte baja del Valle, formando el gran Lago de Texcoco y los demás lagos a su alrededor, donde, por la composición de su suelo, los lagos del norte eran salados, y los del sur dulces.

Notaron los aztecas, y también los castellanos cuando llegaron, la serie de contrastes en el Valle de México; bosque húmedo y desierto, lagos salados y dulces, hielo eterno en los volcanes con fuego en su interior... la yuxtaposición de lo opuesto, la unidad de lo dual.

La cuestión universal
Como todos los pueblos y culturas, los mexicanos enfrentaron la necesidad de comprender el Universo y su papel en el mismo, en base a sus observaciones y necesidades del mundo. ¿Qué es la VERDAD? ¿Qué es la REALIDAD? ¿Puede el ser humano recibir y entender la clave de su existencia? ¿Qué es la VIDA? ¿Qué es la MUERTE?, cuestiones que se nos presentan todo el tiempo, y que hoy siguen recibiendo explicaciones diversas.
Para la cultura occidental, Platón y Aristóteles expusieron ideas filosóficas al respecto; en el pensamiento platónico el ser humano experimenta falacias, y para llegar a la realidad tiene que penetrar a través de recuerdos fugaces de un mundo superior del que fue expulsado. Para Aristóteles, las cosas no son realmente lo que son, pues son en potencia una cosa y en acto otra cosa.

Los mexicanos concordaron con Platón en que el hombre ve falacias, y que los antagonismos y dualidades en el mundo son sólo aspectos ilusorios y defectuosos, pues TODO forma parte de una sola Verdad, de una sola Realidad, una realidad única, completa y armoniosa: DIOS, a quien dieron el nombre personal de Ometéotl, esto es: "Señor del Dos".

Y de acuerdo a los títulos de Ometéotl estudiados en el subtema precedente, vemos ya que Ometéotl, en la cultura india, era la única causa incausada, creador de todo lo existente, dueño de todo lo existente, donde los demás dioses son sólo simplificaciones de lo divino para poder ser captado por los humanos.

El camino para encontrar la Verdad
La Filosofía Náhuatl, sin embargo, difería de la Platónica en un punto esencial; para los mexicanos, no es cuestión de encontrar la verdad a través de retrospectivas, sino que este mundo, por imperfecto e insignificante que sea, recibe un rayo de luz del Infinito, y ese rayo de luz son LA FLOR Y EL CANTO.

De entre las flores que conocían, utilizaban en rituales y ceremonias plantas alucinógenas, que aunque hoy son droga (daño) en la sociedad occidental, para ellos tenía un significado y una importancia tales, que la reverencia que merecían puede compararse a la que los cristianos damos al Santísimo Sacramento Eucarístico.
León-Portilla explica detalladamente como la Flor y el Canto significaban para los antiguos mexicanos lo mejor y más perfecto que puede imaginar el ser humano, los pequeños retazos de la verdad suprema que puede intuir, dada la fugacidad y engañosidad de este mundo (como ellos lo concebían), mediante la poesía, el hombre podía balbucear un poco de lo que percibe de la Realidad.

El Equilibrio del Omeyocan; Flores y Cantos divinos
Los mexicanos creían que el plano donde estaba Ometéotl era el Omeyocan, el plano de la dualidad, el lugar de la fusión y la armonía, y que el Tlaltípac, el mundo de los hombres, donde vivían ellos, estaba a 13 "cielos" de distancia, o sea, que la armonía del Omeyocan llegaba hasta ellos desfigurada a la treceava potencia, lo cual explicaba que el mundo para ellos fuera tan limitado, tan imperfecto, tan paradójico, y por esto mismo ellos eran incapaces de comprenderlo en su totalidad.

La verdad viene por lo tanto del Omeyocan, y de una flor con raíces en el cielo, esto es, la Flor y los Cantos de Ometéotl, que los nahuas buscaban con fervor sagrado:

"Sólo te busco a tí, Padre Nuestro, Dador de la vida [..]
Busco el deleite de tus flores,
la alegría de tus cantos, tu riqueza!" .

"Flores con ansia mi corazón desea,
sufro con el canto, y sólo ensayo cantos en la tierra,
quiero flores que duren en mis manos [..]
¿Yo dónde tomaré flores hermosas, hermosos cantos?
Jamás las produce aquí la primavera..." .

Vemos aquí un fragmento de los poemas prehispánicos compilados por Ángel María Garibay en su Historia de la Literatura Náhuatl Tomo 1 cap. 3.
El anhelo de los mexicanos por las flores y cantos divinos era su búsqueda de la Verdad Suprema, del Nelli Teotl (Verdadero Dios), que explica mucho mejor el por qué de los cantos que escuchó Juan Diego y las flores que brotaron en el Tepeyac y que envió la Santísima Virgen al Obispo. Y responde también a los cuestionamientos que hacen algunos críticos, en el sentido de que no eran señal milagrosa unas florecitas, pues no lo eran para los españoles, pero SÍ, e inmejorablemente, para los indios.

El papel del hombre en el Universo y los "Cinco Soles"
El hombre, creación de Ometéotl a través de los "dioses" menores, era "semejante y hermano" de ellos, en palabras del p. Juan Tovar (Códice Ramírez, pag. 65), fue creado cuatro veces, en Cuatro "Soles" o mundos consecutivos, que perecieron por descuido o errores de sus habitantes.
El Quinto Sol, que era en el que existía este mundo, surgió después de que el Sol (Huitzilopochtli), venció a sus hermanastros (los Centzon Huiznahua) y Coyolxauqui -como vimos en el subtema de Coatlicue-Tonantzin.
Después de la Creación del Mundo, Quetzalcóatl descendió al Mictlán (el mundo de los infiernos), y robó al dios Mictlantecutli huesos de anteriores hombres, y con el sacrificio de los dioses, entre los que estaba Tezcatlipoca, les dieron su propia sangre a los hombres, y comenzó un mundo estable, el Quinto Sol, con Tierra, Cielo y Sol, sin Luna ni Estrellas, donde los hombres eran "merecidos por la penitencia", esto es, vivían gracias a que los Dioses se habían sacrificado por ellos. Tengamos esto presente, pues los indios que escucharon la predicación de los frailes oían exactamente lo mismo: Un Dios que moría para dar VIDA a los hombres, de ahí que la idea de la Redención Cristiana no les resultó extraña o incoherente.

Pero la Luna y las Estrellas se recuperaron de su anterior derrota, y mataron al Sol, con lo que el mundo hubiera perecido. Pero los hombres intervinieron, dando al Sol parte de su sangre -que recordemos, era del mismo Sol-, y así inició una Lucha Celeste interminable entre el Sol, la Luna y las Estrellas. Mientras este conflicto perdurara, el hombre podía vivir, ya que no podía vivir solo con el Día o solo con la Noche.
Pero para esta lucha se requería que el Sol siguiera recibiendo sangre de sus hijos, los hombres, y si le llegaban a faltar los sacrificios humanos, la lucha terminaría, y el Quinto Sol perecería, al igual que sus cuatro precedentes.

Claro que para Ometéotl esto no tenía importancia, pues Él, en su Omeyocan, era ajeno a estos conflictos que se hallaban a 13 cielos de distancia de Él. Pero los hombres, si querían seguir existiendo, tenían que alimentar al Sol con SANGRE. La Sangre era, pues, un elemento sagrado, la Teóatl (Agua de Dios), Chalchíhuatl (Agua de Jade o Joya Líquida).

Los Sacrificios Humanos; un privilegio incomparable
En este orden de ideas, para los antiguos mexicanos no era ningún asesinato el Sacrificio Humano, sino una glorificación, una gracia insigne que recibían los guerreros muertos en combate y los que morían en la piedra del sacrificio, para que su corazón fuera elevando, chorreante, en tributo al Sol.
El sacrificio era divinización, pues el sacrificado participaba de ahí en adelante de la lucha divina entre el Sol, la Luna y las Estrellas, y de ahí que los conceptos indígenas sobre la guerra y la muerte fueran incompatibles con las ideas cristianas de los españoles.

No hay por lo tanto, el escandaloso politeísmo que aún hoy muchos creen ver en la religión azteca, ni "idolatría satánica" en los sacrificios humanos, pues estos eran una expresión de total entrega religiosa, acorde con una sólida moral -equivocada desde luego desde las enseñanzas del Evangelio y la Fe Cristiana-, pero sincera, coherente y llena de buena fe y deseos de servir y honrar al Único Dios Verdadero.

Como podremos ver más adelante, en un capítulo posterior, la Cosmovisión Indígena iba a resultar en un CHOQUE DEMOLEDOR contra los Conquistadores Españoles, diferentes de pies a cabeza

Concede Universidad Complutense de Madrid doctorado Honoris Causa a León-Portilla

2010-01-25T00:06:00.001-06:00

Concede Universidad Complutense de Madrid doctorado Honoris Causa a León-Portilla

Teotihuacan. “Nuestros vínculos con España no se fincan en la Conquista, sino en los humanistas que enviaron a México”, estableció Miguel León-Portilla, un mexicano dedicado a los indígenas y las humanidades que, curiosamente, viajará a tierra española para recibir un doctorado honoris causa.

El 29 de enero, la Universidad Complutense de Madrid le entregará el reconocimiento por una trayectoria dedicada a la cultura mesoamericana “tanto la del pasado como la viva”, aclara y por su voluntad incesante de desentrañar la esencia nacional, señala en un comunicado la Universidad Nacional Autónoma de México.

“El mundo indígena no se entiende desvinculado de España, por eso me he dedicado a estudiar las obras de misioneros hispanos como Andrés de Olmos, Bernardino de Sahagún o el padre Las Casas, con quienes mantengo un ‘diálogo’ constante”.

“Debemos recordar que el dominico Antonio de Montesinos, en 1511, dio un sermón incendiario a los encomenderos en la isla de Santo Domingo, señalándoles lo terribles que eran por pensar que los indios no eran seres humanos. También tenemos al padre Las Casas, que escribió La brevísima relación de la destrucción de Las Indias, o Bernardino de Sahagún, quien penetra en el alma indígena y se enamora de esta cultura a tal grado que, dice, ‘estos textos valen más que los sermones de nuestras iglesias’”, acotó.

Su doctorado

“Estoy muy contento de este doctorado y de ir a recibirlo allá; son tantas las cosas que me ligan a España que resulta sumamente difícil enumerarlas”, comentó Miguel León-Portilla, quien mencionó que en esa larga lista de afectos se encuentran amigos, colegas, lugares y personajes históricos como Alonso de la Vera Cruz.

“Y como si hiciera falta algo más, sólo me resta decir que mi esposa es española”, indicó con una gran sonrisa.

Vocación temprana

Freud decía que infancia es destino, y con Miguel León-Portilla esto se cumple, porque desde niño ya era un apasionado del mundo indígena y de las construcciones prehispánicas, muchas de las cuales conoció aún siendo muy pequeño, de la mano del iniciador de la antropología moderna en México, el doctor Manuel Gamio.

“Él fue un tío muy cercano y desde muy tierna edad me llevaba a Teotihuacan y Copilco, y me explicaba cosas. ¡Imagínense el privilegio de escuchar eso de boca de quien realizó la primera excavación estratigráfica en México y de quien descubrió los templos teotihuacanos de Quetzalcóatl y Tláloc!”.

Ya después, en la adolescencia, Miguel leía asiduamente textos como la Historia antigua de México, de Francisco Javier Clavijero, y muchos otros libros sobre esa temática, hasta que, cuando estudiaba la maestría en California, llegaron a sus manos “los adecuados”.

“Hay libros que te cambian la vida, y para mí, esos fueron Poesía indígena de la altiplanicie y Épica náhuatl, publicados en la Biblioteca del Estudiante Universitario y compilados por Ángel María Garibay”.

Esos libros despertaron la imaginación de Miguel León-Portilla e hicieron que por algún tiempo una pregunta rondara su mente, ¿quién era el padre Garibay?. “Lo primero que hice al regresar a México fue ver a mi tío, Manuel Gamio, y decirle ‘yo quiero conocer a ese hombre’”.

El encuentro con Ángel María Garibay

El filólogo indígena Salvador Díaz Cintora solía describir a Garibay con la siguiente anécdota: “En el poblado donde oficiaba este religioso, dos lugareños tuvieron un inconveniente y uno de ellos le preguntó al otro: ‘¿Por qué no le pedimos consejo al padre Garibay?’. ‘No, mejor no, se ve que aún le falta por aprender mucho’. ‘¿Por qué?’. ‘¿Qué no ves que siempre recorre las calles con un libro abierto en las manos y leyendo?’”, y remataba Díaz Cintora aseverando: “Así era este padre, no dejaba de leer ni para ir de un lugar a otro”.

Y, efectivamente, justo así es como León-Portilla recuerda a Garibay en su primer encuentro: sobrio, agudo y rodeado de libros. Lo primero que el joven le dijo a quien sería su profesor fue: “Padre, quiero estudiar todo eso que usted sabe”, a lo que el sacerdote contestó, con esa agudeza que todos le reconocían: “Está bien, pero no porque haya helenistas que no sepan pizca de griego usted crea que no es necesario saber náhuatl para estudiar estos temas... si quiere hacer las cosas en serio, conmigo va a aprender esa lengua”.

En el cubículo que tiene León-Portilla en el Instituto de Investigaciones Históricas hay una pared llena de reconocimientos y diplomas en el que destaca un retrato a tinta de un hombre de lentes y larga barba blanca, el cual señaló el historiador con orgullo para decir: “Y aprendí náhuatl gracias a él; Garibay siempre está conmigo”.

Visión de los vencidos

Hombre de incontables luchas académicas y políticas, Miguel León-Portilla se aventuró hace 50 años a algo que parecía imposible, desmentir a uno de los eruditos más importantes del país, José Vasconcelos, quien en su libro de 1937, Breve historia de México, aseguraba que los indígenas no habían dejado testimonio de lo que les pasó durante la Conquista.

“Garibay había traducido textos del náhuatl sobre la llegada de los españoles que Bernardino de Sahagún recogió de labios de los ancianos; también estaban los anales de Tlatelolco y había muchos códices con imágenes de la Conquista. Entonces, se me ocurrió decirle a Garibay, ¿por qué no lo hacemos y demostramos que los indígenas sí dejaron testimonio, padre?, y él aceptó”.

Fue así como nació Visión de los vencidos, un libro que no sólo se ha convertido en el más vendido y editado de la Biblioteca del Estudiante Universitario, sino que, como dijera José Emilio Pacheco, “es un verdadero poema épico de los mexicanos”.

La obra, publicada por primera vez en 1959, ha sido traducida a casi 20 lenguas, “pero debo confesar un pecado, siempre di por sentado que como los textos originales están en náhuatl, no era necesario publicarlos en ese idioma, pero lo bueno es que recapacité. Tomó algo de tiempo, pero ya casi tengo lista la edición, que saldrá en el transcurso de este año”.

Pese a todos estos reconocimientos, lo que recuerda León-Portilla con más orgullo es que gracias a su osadía y a la del padre Garibay, ambos refutaron a aquellos que aseguraban que a la hora de hablar sobre cómo los avasallaron, los indígenas habían quedado mudos. “Los pueblos originarios sí dijeron y mucho”, aseguró el historiador, para luego añadir: “Dijeron tanto que después tuve que anexarle a este libro otra sección, llamada ‘Lo que siguió’”.

Labor incansable que lo mantiene sano

Ahora que viaja para recibir su primer doctorado honoris causa en España y el número 23 en su carrera, Miguel León-Portilla ya hizo los arreglos pertinentes para que lo que podría ser un viaje de placer, sea un intenso itinerario de intercambio académico.
Después de que el día 29 reciba el doctorado honoris causa por la Universidad Complutense de Madrid, el 2 de febrero asistirá a la Universidad de Alcalá para formar parte del Segundo Seminario Construcción del Estado Nacional en México y España, y el 3 presentará la revista 20/10.

Este vigor intelectual sólo se explica porque desde la infancia, a decir de sus amigos, Miguel León Portilla era un pequeño muy curioso y resultaba sumamente difícil mantenerlo en su casa, y aún conserva ese espíritu de niño inquieto.

“Soy emérito y me gusta venir a diario a la UNAM. Tengo un Seminario de Cultura Náhuatl y otro de Estudios Mesoamericanos, y además, dicen que la actividad es salud, si esto es así, es la Universidad la que me mantiene sano”, señaló el historiador.

INAH y sus 70 años

2009-12-30T09:16:00.001-06:00

INAH y sus 70 años

Teotihuacan en Línea. Agencias. Exposiciones inéditas, la apertura de zonas arqueológicas, sorprendentes hallazgos y la presentación de modelos virtuales, fueron algunas de las actividades que el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) realizó a lo largo del presente año.El 70 aniversario de este organismo responsable de más de 110 mil monumentos históricos construidos entre los siglos XVI y XIX, así como de 29 mil zonas arqueológicas registradas en todo el país, resultó toda una celebración a lo largo del presente año.La elección de México para participar como miembro del Comité de Patrimonio Mundial de la UNESCO y en el Comité Intergubernamental para la Promoción del Retorno de Bienes Culturales hacia sus Países de Origen, destacan entre los logros más sobresalientes del Instituto.También lo fue el ser elegido miembro del primer Consejo Consultivo Científico y Técnico de la Convención para la Protección del Patrimonio Cultural Subacuático, perteneciente a la UNESCO. A ello, se suman actividades de excavación, visitas virtuales a zonas arqueológicas y el rescate y restauración de monumentos históricos.En el marco de las siete décadas de existencia de esta institución, celebrado este 2009, una vez más se abocó a difundir el patrimonio cultural mexicano, no sólo en el país, sino en el mundo con excelsitud.Muestra de ello fueron las grandes exposiciones presentadas, como fue el caso de "Teotihuacan. Ciudad de los Dioses", inaugurada el 28 de mayo en el Museo Nacional de Antropología y conformada por más de 400 obras maestras provenientes de diversos museos del país.La muestra, que en 2010 itinerará por países como Suiza y Alemania, presentó una visión amplia de una sociedad que habitó una gran urbe prehispánica, a través de varios temas en los que se revelan sus aspectos principales, como ideología, poder, arquitectura, artes y sociedad en su conjunto."Gran Jaguar de Xalla", fachada escultórica descubierta en años recientes que conserva parte de su policromía original, así como el llamado "Disco de la muerte", figura en piedra que alude al misterioso fin de esta cultura, destacaron entre las obras exhibidas.Otro de los platillos fuertes en este año fue la presentación de una muestra inédita e histórica: "Pompeya y una Villa Romana. Arte y cultura alrededor de la bahía de Nápoles", abierta del 25 de noviembre pasado al 14 de febrero de 2010.En total se exhiben 101 piezas en las que se ofrece un ejemplo del gran lujo con el que vivían en la bahía de Nápoles, al sur de Italia, antes de la erupción del volcán Vesubio.Cabe mencionar que esta muestra llega a México en reciprocidad por la exposición "Teotihuacan. Ciudad de los dioses", que arribará en 2011 al Palacio de Exposiciones, en Roma.En clara referencia al 70 Aniversario del INAH, en el Centro de Exposiciones de la Terminal 2 del Aeropuerto Internacional de la Ciudad de México se montó "Testigo de la historia", una exposición que informa del cumplimiento de uno de sus objetivos centrales: la protección del patrimonio cultural del país.Piezas arqueológicas e históricas, fotografías y maquetas dan cuenta hasta junio de 2010 de algunos de los resultados del trabajo desarrollado en estas siete décadas.Por su parte, en el Museo del Templo Mayor el visitante fue testigo de un panorama histórico general de la consolidación del imperio azteca, a través de 130 piezas arqueológicas, en "Guerra y tributo. Presencia mexica en Guerrero".La exhibición, además de recrear la figura y la personalidad de los guerreros mexicas, dio cuenta del impacto económico e ideológico que el sometimiento militar azteca ejerció sobre las comunidades étnicas locales, durante gran parte del siglo XV y las primeras décadas del XVI.En septiembre, el Museo Nacional de Antropología (MNA) festejó su 45 aniversario con una muestra integrada por cerca de 70 imágenes en las que se dio cuenta los 19 meses en los que se planeó y construyó.Considerado como uno de los 10 mejores y más visitados del mundo, a las fotografías se le sumaron una serie de pensamientos de la época que rememoran lo que se dijo respecto a la construcción de este proyecto. No obstante, este año también hubo la nota fúnebre: el 23 de abril, víctima de un paro cardiaco, murió el arqueólogo Felipe Solís Olguín, experto en cultura mexica y director del Museo Nacional de Antropología. Su deceso sorprendió tanto a los trabajadores de ese espacio museístico como a autoridades del INAH, pues Solís Olguín supervisaba los últimos detalles de la magna exposición "Teotihuacan. Ciudad de los Dioses", que se inauguró el 18 de mayo. Experto en arte y cultura de los aztecas, fue autor de más de 120 artículos especializados y de divulgación, y de más de 45 libros y catálogos escritos individualmente o en co autoría. La colocación de un sistema de iluminación en la Zona Arqueológica de Teotihuacan generó un amplio debate entre legisladores, trabajadores del INAH y organizaciones sociales, ante lo que un Grupo Técnico Evaluador sugirió suspender las obras para readecuar el proyecto. El INAH avaló la propuesta y a la fecha "Resplandor Teotihuacano" está detenido de manera temporal.
Teotihuacan, fue uno de los temas centrales en este 2009, tanto que fue llevado al juego de mesa "Monopoly Vive México", como una forma de darlo a conocer a escala mundial y elevar el interés por visitar este sitio, incluido como patrimonio de la humanidad. Tras un proceso de votación vía Internet, el 25 de agosto se supo que este sitio y otros 29 patrimonios de la humanidad en México, como Campeche, Zacatecas, Tlacotalpan, Calakmul, Tajín y Xochicalco, entre otros, se ganaron un lugar en el citado juego. Otro de los logros del INAH este 2009 fue haber recibido, de parte de la Facultad de Estudios Superiores Aragón de la Universidad Nacional Aautónoma de México, un modelo virtual de la Zona Arqueológica de Teotihuacan. Se trata de un material que contiene 600 archivos, entre imágenes reconstructivas y elementos arquitectónicos a detalle, de la llamada Ciudad de los Dioses, el cual redundará en entender, descifrar y valorar el sistema que siguió una de las civilizaciones más emblemáticas del México antiguo, como lo fue Teotihuacan. Mediante el uso de un 'software' especializado y con la información más exacta y precisa que actualmente se dispone, se realizó la recreación de los espacios arquitectónicos de la zona arqueológica, como sus templos y habitaciones, pintura mural y elementos decorativos. La recreación de estos modelos, derivado de un convenio de colaboración firmado en 2007 entre el INAH y la FES Aragón, servirá de insumo informativo para la toma de decisiones, con miras a la restauración y conservación de las estructuras, e interpretaciones científicas en los modelos de distribución constructiva. Otro de los logros del INAH en 2009 fue el convenio firmado con la empresa Google México, con el que a través del uso de plataformas de Internet se reforzó la presencia del patrimonio cultural de México, en particular museos, zonas arqueológicas y monumentos históricos, en el mapa mundial. Denominado "Pongamos a México en el mapa con Google", tuvo como objetivo difundir de forma más intensa el patrimonio del país, con el uso de las diversas aplicaciones que integran la plataforma de dicha empresa: YouTube, Google Earth y Google Maps. Al respecto, en noviembre pasado, el gobernador de Morelos, Marco Adame Castillo, inauguró la nueva temporada de iluminación nocturna de la zona arqueológica de Xochicalco, sitio que en 1999 fue declarado Patrimonio de la Humanidad. Tras la luz y el sonido, vinieron una serie de hallazgos prehispánicos de gran relevancia, como lo fue el ocurrido el 8 de julio en el Templo Mayor. Ahí, investigadores y antropólogos del INAH hallaron un "enorme condominio" prehispánico en el Templo Mayor con ofrendas rituales, así como recintos que albergan vestigios de sacrificios humanos que se remiten a la época del emperador mexica Moctezuma I. Es de mencionar que las excavaciones que se realizan en el corazón del Centro Histórico capitalino, desde el hallazgo del colosal monolito de Tlaltecuhtli, en el predio las Ajaracas, en octubre de 2006, han arrojado innumerable e invaluable información arqueológica. Otros de los descubrimientos ocurrió el 11 de junio en el municipio de San Juan del Río, Querétaro, en la zona arqueológica de El Rosarito, donde se encontró una pintura y cuatro murales policromados estilo teotihuacano. Se trata de un acontecimiento de gran relevancia, pues este sitio tiene una relación con Teotihuacan que le confirió características únicas. Los murales fueron localizados en el pórtico de acceso al recinto ceremonial, y están hechos con los colores negro, amarillo, rojo, azul, verde y blanco, principalmente. En sus elementos iconográficos, destacan las representaciones de cuchillos curvos de obsidiana, corazones sangrantes, braceros y personajes con penachos y posiblemente escudos. En Tlaxcala, dos niveles constructivos del Gran Basamento de la Zona Arqueológica de Cacaxtla quedaron al descubierto durante la más reciente temporada de exploraciones efectuadas por especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia. Según el INAH, preliminarmente se ha determinado que estos elementos arquitectónicos datan del periodo de mayor esplendor de la ciudad prehispánica, entre 600-950 d.C. Este Gran Basamento, que destaca por su volumen y dimensiones (200 metros de longitud, 110 metros de ancho y 25 metros de altura), es producto de numerosas superposiciones construidas a lo largo de su historia, es decir se trata de una elevación artificial en la que se construyeron unidades habitacionales y palacios. La exploración, realizada en la fachada oriente del basamento, se extendió por aproximadamente 150 metros y previendo el deterioro que la intemperie puede ocasionar en los elementos arquitectónicos, se añadieron capas de cal-arena y cubiertas vegetales sobre los restos de algunos muros y en los cuerpos. Por lo que hace a la restauración de obras, trascendió la escultura monolítica de la diosa del maíz, Chicomecóatl, hallada en agosto pasado en el municipio de Zempoala, Hidalgo, la cual fue restaurada por especialistas del INAH. Conformada por 60 centímetros de altura y 45 de grosor, la talla en piedra corresponde a la efigie de la diosa mexica del maíz, Chicomecóatl, que en la época prehispánica también solía vincularse con la fertilidad. En la recta final del año, investigadores mexicanos, italianos y estadounidenses bajo la coordinación del INAH lograron determinar la naturaleza de los pigmentos, las técnicas pictóricas y el simbolismo de piezas como la Piedra del Sol, la Coyolxauhqui y la Tlaltecutli.
Ocurrido el 14 de diciembre, a partir de restos de pigmentos en las antiguas esculturas, se determinó que la gama cromática que usaron los mexicas se compuso de los colores rojo, ocre, azul, blanco y negro. Asimismo, estudiaron el Chac Mool y numerosas cabezas de serpiente, por lo que se definió así la paleta cromática usada por los aztecas, a finales del siglo XV y principios del XVI. Con ello se confirmó que el arte escultórico mexica era policromo, de manera semejante a lo que sucede con la escultura griega y la romana. De este modo, gracias al amplio abanico de actividades realizados en este año, el INAH acerco a diversos públicos nuestra historia, cultura y resalto valores que nos identifican como nación

Nezahualcóyotl coyote hambriento

2009-12-02T10:21:00.002-06:00

Neezahualcóyotl, coyote hambriento

Teotihuacan. José Luís Martínez. Teotihuacan en Línea. Era hijo de Ixtlilxóchitl Ome Tochtli o Ixtlilxóchitl el Viejo, y de Matlacihuatzin. El señorío chichimeca de Acolhuacan se reputaba por uno de los más antiguos del mundo nahua y sus habitantes se tenían por sucesores de los legendarios toltecas.
Desde los últimos años del mundo indígena has¬ta nuestro tiempo, el rey poeta de Tetzcoco ha sido una figura legendaria, de múltiple fama. En Neza¬hualcóyotl se unían de manera excepcional las ap¬titudes a menudo irreconciliables del guerrero, el gobernante, el constructor, el sabio en las cosas di¬vinas y el poeta, dentro de las características que es¬tas actividades tenían en el mundo indígena. Pero, además, él fue un hombre que trascendió a su tiempo, por las indagaciones espirituales que formuló y por la organización administrativa y la estructura le¬gal que dio a la vida de su pueblo y, singularmen¬te, por las instituciones culturales que estableció, co¬mo fueron los archivos de los libros pintados, las escuelas y consejos superiores, las academias de sa¬bios y poetas, las colecciones de flora y fauna, y aun por el cuidado de la lengua que distinguía a sus do¬minios. Dentro del mundo nahua del siglo anterior a la conquista, él representa una tradición moral y espiritual, la herencia tolteca de Quetzalcóatl, que intentó oponerse a la concepción místico-guerrera de los aztecas.
El largo periodo de estabilidad y prosperidad ci¬vilizada que fueron para Tetzcoco los 41 años de gobierno de Nezahualcóyotl –que habrían de continuar-se con el también feliz gobierno de su hijo Nezahualpilli, que se extiende hasta 1515– hizo del señor de Tetzcoco una figura de leyenda: sabio y piadoso, guerrero y poeta, legislador y constructor. Si algo de su fama ha cruzado los siglos, en su tiempo ésta de¬bió multiplicarse y convertirlo en un paradigma de todas las virtudes. Los azares y contrastes de su vida: aquella infancia desvalida y amenazada, la auda¬cia juvenil con que retó el peligro y fue preparando la reconquista de su reino, su visión y habilidad co¬mo gobernante, su peculiar sentido del esplendor compartido, visible en su preocupación por las obras de servicio y ornato público, y el singular equilibrio que mantuvo entre la actividad práctica y la capacidad filosófica y poética, todo parecía contribuir pa¬ra hacer de él un personaje legendario, un rey “de mucha y célebre memoria”.
Disfrutamos aún del bosque de Chapultepec que es fama que él creó y nos unen a sus cantos otros hi¬los imperceptibles, peculiaridades de la sensibilidad que el tiempo no ha mudado. Su desasimiento, su melancolía –imagen del paisaje invariable de la me¬seta–, su actitud inquisitiva y airada ante la divini¬dad, su culto de las flores y de la amistad, siguen siendo nuestros. Podemos, pues, sentirlo tan legen¬dario como cercano y propio, porque es una de nues¬tras estirpes. Por el lado indio, es nuestro poeta y pensador más antiguo y la constancia del último es¬plendor de aquella cultura.

LA DIGNIDAD Y EL MANDO
En el año nahui ácatl, “4 caña”, 1431, a los 29 años de su vida, Nezahualcóyotl fue finalmente jurado se¬ñor de Tetzcoco. Habían pasado 17 años desde aquel remoto 1414 en que su padre Ixtlilxóchitl lo había designado heredero de Tetzcoco, y 13 desde la muer¬te del viejo rey, la mayor parte de los cuales habían sido para él de persecuciones, peligros, luchas y des¬tierro. La ceremonia se celebró aún en la ciudad de México o ya en Tetzcoco, y en ella, conforme a los acuerdos de la alianza, Nezahualcóyotl fue corona¬do por Itzcóatl, señor de México-Tenochtitlan, acom¬pañado por Totoquihuatzin, señor de Tlacopan, y por los nobles de los tres reinos.
En los ritos y solemnidades con que recibió la dig¬nidad y el mando de acolhua tecuhtli se combina¬ron los usos propios de Tetzcoco con los que se¬guían los señores mexicas. El príncipe se dirigió al templo de Tezcatlipoca, acompañado por todos los grandes y principales del reino, y por los reyes de México y de Tacuba. Llegado en presencia del ído¬lo desató su manto para quedar desnudo frente a él

-El príncipe Acolmiztli Nezahualcóyotl representado en una cuna; de esta mas de copal, al dios y hacia las cuatro direcciones manera se indica su nacimiento. El personaje nació en tiempos en que cardinales. Luego comenzó a decir:

¡Oh señor nuestro humanísimo, amparador y gobernante invisible e impalpable! Bien sé que me tenéis conocido, que hoy soy un pobre hombre de baja suerte, criado y na¬cido entre estiércol, hombre de poca razón y bajo juicio, lleno de muchos defectos y faltas, que ni me sé conocer, ni considerar quién soy… Me habéis puesto en la dignidad y trono real, ¿quién soy yo, señor mío, y qué es mi valer para que me pongáis entre los que vos amáis, conocéis y tenéis por amigos escogidos...?
¿Qué modo tendré en gobernar y regir esta vuestra re¬pública? ¿Cómo tengo de llevar esta carga del regimiento de la gente popular, yo que soy ciego y sordo...? Tened por bien darme un poquito de luz, aunque no sea más de cuanto echa de sí una luciérnaga que anda de noche, para ir en este sueño y en esta vida dormida, que dura como el espacio de un día donde hay muchas cosas en que tropezar, y muchas en que dar ocasión de reír, y de otras que son como camino fragoso, que se han de pasar saltando…
Al concluir estas palabras de agradecimiento y de peti¬ción de ayuda a Tezcatlipoca, el acolhua tecuhtli Neza¬hualcoyotzin volvió la mirada al sacerdote principal llamado Quequetzalcoa, que comenzó a dirigirle la ad¬mirable plática ritual, que se reservaba para estos actos, y en la que parecía cristalizarse la sabiduría nahua en consejos aún vigentes:
Así pues, es menester, oh rey nuestro, que pongas todas tus fuerzas y todo tu poder para hacer lo que debes en la prosecución de tu oficio con esto en lloros y suspiros, oran¬do a nuestro señor Dios invisible e impalpable. Llegaos, se¬ñor, a él muy de veras con lágrimas y suspiros para que os ayude a regir pacíficamente vuestro reino, porque es su honra; mirad que recibáis con afabilidad o humildad a los que vengan a vuestra presencia angustiados o atribulados; no debéis decir ni hacer cosa alguna arrebatadamente, oíd con mansedumbre y por entero las quejas e informaciones que delante de vos se presenten, no atajéis las razones o palabras del que habla, porque sois imagen de nuestro dios, y representáis su persona, en quien está descansando, y de quien él usa como de una flauta y en quien él habla, y con cuyas orejas él oye…
Mirad que la dignidad que tenéis, y el poder que se os ha dado sobre vuestro reino o señorío no os sea ocasión de ensoberbeceros y altivaros.
Por su parte, Juan Bautista Pomar comenta:
…mandaba y gobernaba como le parecía que convenía, poniendo todo su cuidado principalmente en tres cosas: la primera, en los negocios de la guerra, lo segundo, en el culto divino, y lo tercero, en los frutos de la tierra, para que siempre hubiese mucha hartura. Oía todos los días cosas de gobierno, porque las de justicia oían los jueces... Des¬pachaba con pocas palabras y jamás se extendía en lo que mandaba.

Salubridad urbana en la sociedad virreinal

2009-11-13T07:14:00.002-06:00

Salubridad urbana en la sociedad virreinal

Teotihuacan en Línea. Teotihuacan. Marcela Salas Cuesta, María Elena Salas Cuesta. Durante el virreinato y la primera mitad del siglo XIX del México independiente, el medio ambiente como agente de enfermedades fue preocupación constante de los responsables de la administración urbana, sobre todo en el periodo 1760-1850. Entonces se establecieron obras y servicios de infraestructura de orden público encaminados a la limpieza y orden de las ciudades para controlar la morbilidad y la mortalidad de la población a causa de una serie de enfermedades provocadas por la falta de higiene.

Hacer un análisis histórico de la forma en que las sociedades que nos antecedieron vivieron y se apropiaron de los espacios en que tuvo lugar su existencia es particularmente complejo en el presente siglo, más aún si analizamos y explicamos esos espacios y su arquitectura en función de la salud pública y no como el estudio de las construcciones, de la disposición de los materiales para edificar casas, edificios y calles, o como manifestaciones exclusivamente artísticas. Hoy en día esas expresiones de los grupos sociales han dejado de ser predominantemente descriptivas para convertirse en tema de análisis e interpretación de acuerdo con métodos y técnicas surgidos de las ciencias sociales en interacción con las biológicas.
La historia y la antropología física –al revisar la importante y rica documentación que existe sobre aspectos sanitarios e higiene urbana del periodo virreinal y el México independiente, conjuntamente con los materiales óseos recuperados en los diversos trabajos de exploración– han enfocado la investigación hacia esos aspectos. Esto ha permitido explicar las causas demográficas, sociales, políticas, económicas e ideológicas que dieron origen a un importante número de enfermedades –varias de las cuales se convirtieron en epidemias, pandemias y endemias en función del paisaje material, que es determinante–, y entender las estructuras habitacionales, públicas y domésticas con el objeto de no sólo describir las formas urbanas y arquitectónicas, sino de abordar la historia de la construcción como la expresión del medio de vida de una sociedad. Así, en ella se reflejan los hábitos de alimentación, limpieza personal, aseo de la vivienda; aspectos como hacinamiento, contaminación del agua y la comida, existencia de residuos en la vía pública, temperatura ambiente, humedad, desechos orgánicos en descomposición, lodazales y agua estancada, así como la convivencia con animales y sus parásitos, por mencionar sólo algunos elementos. Todo ello llevó a que las autoridades virreinales emitieran constantes ordenanzas y bandos para regular la salud urbana.
De tal forma, si consideramos el espacio arquitectónico-urbano como el lugar donde se realizan todas las actividades que integran el modo de vida de una sociedad, podemos inferir un sinnúmero de características que, de otra forma, no podrían reconocerse. Ya que la arquitectura y el urbanismo son fenómenos sociales que se dan en el transcurso del tiempo histórico, es necesario ubicar el momento y el lugar, pues ambos son el marco de referencia para analizar sus premisas y naturaleza.

TRANSFORMACIÓN DE LOS CENTROS URBANOS
Los centros urbanos novohispanos que surgieron a partir del siglo XVI fueron objeto de importantes y continuas transformaciones en lo que a materia de salubridad se refiere, y entre ellas destacan las efectuadas entre 1760 y 1850, lapso en el que las ideas que dieron origen al urbanismo neoclásico se relacionaron estrechamente con las vinculadas a la salud pública. Debido a los nuevos conceptos morales-higienistas, en concordancia con el pensamiento ilustrado, se estableció como principio la indagación científica, que concedía a los efectos del aire un papel fundamental para la salud.
Al ponerse en boga las ideas de las corrientes mecanicistas y circulacionistas se propició la investigación para analizar la relación entre morbilidad, mortalidad y medio ambiente, y se dispuso que los espacios de la ciudad debían adaptarse a la fluidez del aire y del agua con el fin de prevenir y curar las enfermedades. Se buscaron alternativas basadas en la teoría circulacionista, según la cual la circulación sanguínea es el imperativo de los movimientos del aire, del agua y de los productos. Así, lo contrario de lo insalubre es el movimiento, es decir, si el espacio urbano no tenía circulación, esto era un factor determinante para la incubación, transmisión y propagación de los males (Salas y Salas, 2005).

URBANISMO Y ARQUITECTURA
Desde el siglo XVI hasta principios del XIX, el urbanismo y la arquitectura se reflejaron en importantes construcciones de las ciudades novohispanas, en concordancia con el siglo en que fueron erigidas, algunas sobresalientes por sus dimensiones, calidad constructiva, empleo de materiales y formas artísticas. Se trata principalmente de edificios destinados a la administración y obras de servicio público, entre las que se encontraban las destinadas a los órganos de gobierno, iglesias, conventos, hospitales e instituciones de beneficencia, escuelas y seminarios, jardines, paseos y plazas públicas, mercados y alhóndigas, así como cementerios y algunas residencias. Todas esas construcciones estaban entremezcladas con otras de muy pobre calidad, como las de la gente del pueblo, donde la cantidad superaba a la manufactura. Esto daba como resultado que las ciudades se convirtieran en caóticas, pues pese a la traza reticular crecieron en desorden y sin los más mínimos servicios públicos, como abastecimiento de agua potable, cañerías, drenajes, atarjeas y letrinas, por mencionar sólo algunos.
En general el trazo urbano presentaba dos espacios: el de los españoles y el de la llamada “gente de medio pasar” que convivía con los indígenas. El primero era amplio y recto en sus calles, el segundo no tenía trazo, alineamiento u orden. En ese trazo urbano la pompa de las fiestas y procesiones organizadas por el clero y la sociedad privilegiada contrastaba con la muchedumbre semidesnuda llena de abandono y miseria que transitaba en medio de la decencia eclesiástica religiosa y secular que entre toques de campanas recorría las calles malolientes e insalubres por los encharcamientos, muladares y animales muertos. Las devociones –en ese mundo– eran una de las formas de sentir seguridad en la vida y en la salud del cuerpo y el alma, de ahí que surgieran las distintas cofradías, cuyos patrones y miembros de muchas de ellas tenían la obligación de auxiliar y velar por los enfermos, además de que existía una devoción para cada padecimiento, a diferencia del siglo XIX, en el que se procuraba la salud, y la enfermedad era atendida por las autoridades correspondientes sin la intervención del clero.
El siglo XVIII europeo fue un punto de apoyo para el avance del Estado moderno occidental. Destaca el concepto de la circulación de los vientos y de las aguas, así como el del movimiento general, que tiene como premisa mayor la higiene, lo cual se reflejó en la salubridad urbana mediante la propuesta de una política sanitaria: “…una ciudad moderna, una ciudad sana, para poder serlo, debía de echar a andar todo aquello que estuviese estancado, lo contrario del movimiento era visto como atraso” (Dávalos, 1989).
Las nuevas ideas cobraron fuerza en la Nueva España, y los arquitectos, los oficiales y en especial las monjas comenzaron a temer que las epidemias se propagaran debido a la obstrucción de la circulación, a los encharcamientos y los muladares situados en torno a los conventos (Sánchez de Tagle, 1997).

EL ESPACIO URBANO: ORDEN Y LIMPIEZA
En la segunda mitad del siglo XVIII, la imagen de los centros urbanos empezó a ser cuestionada ante las nuevas concepciones aplicadas en Francia y España en cuanto a la organización del espacio urbano, para lo cual se tomó como modelo el urbanismo clásico (Hernández, 1998). Junto con el orden se buscaba la limpieza, hasta entonces ausente como medida para garantizar la salud. Así, el virrey marqués de Croix estableció en un bando de 1769, formado por 21 artículos, una reforma urbana que incluía la eliminación de la basura en calles, plazas, mercados, acequias, calzadas, jardines y drenajes (Lombardo, 1987).
En 1775, el virrey Antonio María Bucareli ordenó, para que las ciudades estuvieran limpias, que en las casas se construyera un depósito de basura, la cual sería recogida por carros especiales dentro de un horario, prohibiéndose tirarla en espacios públicos, al igual que los desperdicios producto de cualquier oficio. Además, el estiércol debía ser sacado del espacio urbano, debían construirse letrinas en todas las casas, como forma de limpieza para controlar las aguas negras, así como tener gárgolas o canales para evitar los encharcamientos y lodazales, y evitar que los animales transitaran por las calles. Asimismo, se prohibía a quienes se ocupaban de la matanza tirar sangre y desperdicios en el campo y se pedía que los mercados fueran reglamentados por el cabildo para regular su higiene, pues había multitud de vendedores que convertían las plazas en sucias pocilgas con extremo desaseo.
Tanto el virrey de Croix como Bucareli señalaron, durante sus respectivos gobiernos, que para evitar los contagios de pestes y epidemias, las calles y las plazas debían estar libres de inmundicias, pues éstas impregnaban el aire de heces y vapores que producían contagios y enfermedades, como lo demostraban los enfermos, quienes saturaban los hospitales. Cabe señalar que la lucha contra los problemas enunciados se inició desde 1742-1746, con el conde Fuenclara, pues a partir de entonces, sin excepción, los siguientes virreyes se dieron a la tarea de transformar la capital y los demás centros urbanos del virreinato, de acuerdo con las ordenanzas que regían en cada uno de ellos. Es importante mencionar que, a pesar de lo señalado, se desconocía la existencia de los microorganismos, por lo que las ideas no tenían más fundamento que la teoría de los miasmas. Lo insano a finales del siglo XVIII era consecuencia de la putrefacción orgánica que rondaba por los aires (Dávalos, 1989).
El buen funcionamiento de las ciudades y su limpieza se convirtieron en constante preocupación de las autoridades, a tal grado que trataron de organizarlas a partir de dos ejes perpendiculares, con barrios jerarquizados y especializados.
Los gobiernos ilustrados se pronunciaron por el establecimiento y ejecución de medidas higiénicas; para ello fue necesario establecer un orden para el aprovisionamiento del agua de las fuentes públicas, que eran usadas como lavaderos, bañeras para niños y bebederos para personas y animales. El mantenimiento, reparación y limpieza del sistema de distribución de agua constituyó siempre uno de los dolores de cabeza para las autoridades desde el siglo XVI. Las quejas y conflictos se sumaron a la necesidad de reparar y mantener permanentemente acueductos y cañerías; para impedir las impurezas y la contaminación fue necesario implantar sistemas de alcantarillado y limpiar los depósitos corrientes.
Por otra parte, aunque desde el establecimiento del gobierno novohispano se propició la construcción de hospitales –en los que se procuró la curación de diversas enfermedades–, éstos tuvieron su auge en el siglo XVIII, con el fin de cuidar a los indios y demás habitantes, sobre todo a los miserables de todas las castas. Se estableció el Tribunal del Protomedicato, a semejanza del de España, para la prevención de enfermedades epidémicas y contagiosas, y se implantaron severas medidas por parte de los jueces a los facultativos si no notificaban el fallecimiento de los enfermos que morían por contagio (Salas y Salas, 2007).
También se propició la creación de hospicios para los menesterosos, así como casas-hogar para los huérfanos. Un buen número de médicos se dieron a la tarea de investigar qué tipo de enfermedades causaban las emanaciones fétidas y pútridas de los drenajes, la basura, los muladares, las aguas estancadas, la suciedad corporal y los cementerios, pues no se puede soslayar que la medida implantada por la Iglesia de disponer de los muertos dentro de los templos y en los atrios ocasionó gran número de contagios. Debido a ello, los cabildos y los ayuntamientos hicieron propuestas para reglamentar la forma y el lugar de los cementerios, que debían estar fuera de las ciudades. Se encomendó al arquitecto Manuel Tolsá el proyecto para construir los primeros cementerios con esas características (Salas y Salas, 2000).

SALUD PÚBLICA: SALUD URBANA
Entre 1789 y 1798, el virrey segundo conde Revillagigedo hizo una serie de propuestas para transformar los espacios urbanos y convertir las ciudades en lugares útiles y sanos. Con él arribaron las ideas ilustradas relacionadas con la salud pública como sinónimo de la salud urbana: construcción de cementerios fuera del núcleo poblacional; creación de cátedras de matemáticas aplicadas a la arquitectura, así como la de anatomía y fisiología en el Hospital General. Designó como arquitecto mayor a Ignacio Castera para que elaborara un proyecto de organización urbana vinculado al de salubridad, tomando como base la idea científica de que lo sucio es causa de un aire malsano, que a su vez provoca epidemias y enfermedades.
En el siglo XIX la situación no mejoró, al grado de que en 1821 la Junta Principal informó que el incremento de las fiebres entre los habitantes de diversas ciudades se debía a la falta de aseo en calles, barrios, casas, plazas, fuentes, y, en la ciudad de México, también de las acequias, problema que siempre tuvo. En esa época, el aire malsano provenía de atarjeas, ciénegas, potreros, muladares, así como de los desechos de carnicerías y lugares de comida. La basura que se acumulaba en los predios baldíos era incalculable.
La insalubridad era más notoria en los arrabales, donde los llamados léperos vivían en la más grande de las suciedades, provocando que la contaminación llegara a las ciudades y desencadenara epidemias. A todo ello había que poner un punto final; las ideas del urbanismo neoclásico acerca de que todo tiene que correr y fluir para evitar las enfermedades hicieron que las autoridades propusieran de nuevo una serie de proyectos, y se emitieron bandos, ordenanzas y comunicados, cuyos postulados fundamentales y específicos estaban relacionados con la salud.
Así, podemos decir que el medio ambiente como agente de enfermedades fue una preocupación constante para los responsables de la administración urbana, por lo cual establecieron una serie de políticas reformistas dirigidas hacia la creación de obras y servicios de infraestructura de orden público, como: alineamiento de las calles, obras hidráulicas, empedrados, drenaje, alcantarillado, servicio de limpia, letrinas en las casas, hospitales, mercados, cementerios, casas para huérfanos y menesterosos. Los trabajos que se llevaron a cabo durante la segunda mitad del siglo XVIII y la primera del XIX estuvieron encaminados a establecer ciudades limpias y ordenadas para alcanzar la higiene, a la vez que la belleza que proponía el urbanismo neoclásico conjuntamente con la salubridad urbana.
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• Marcela Salas Cuesta. Historiadora por la unam. Investigadora de la Dirección de Antropología Física del INAH, en la que coordina los proyectos: “México en el siglo XVIII. Costumbres funerarias. Un estudio de salud pública” e “Investigación, conservación y difusión de materiales fotográficos”. Ha realizado estudios sobre arquitectura y pintura virreinal, así como sobre materiales arqueológicos de Tlatilco, estado de México, y Jaina, Campeche.
• María Elena Salas Cuesta. Maestra en ciencias antropológicas, con especialidad en antropología física. Investigadora de la Dirección de Antropología Física del INAH, en la que coordina el proyecto “Rasgos no-métricos o discontinuos en cráneos prehispánicos y coloniales (parentesco)”. Ha realizado trabajos sobre antropología física forense, osteopatología y salud pública en el México virreinal.

México prehispánico y los símbolos nacionales

2009-11-10T09:23:00.002-06:00

México prehispánico y los símbolos nacionales

Teotihuacan en Línea. Teotihuacan. Eduardo Matos Moctezuma. La piedra, el nopal, el águila y la serpiente forman la tetralogía que dio pie a la elaboración de nuestros símbolos patrios: la bandera y el escudo nacionales. Sin embargo, la historia de que están acompañados tiene antecedentes que se remontan, por un lado, al mundo prehispánico, y por el otro, a un proceso evolutivo que los llevó a pasar por diversas vicisitudes hasta transformarse en lo que hoy son.

LOS PROTAGONISTAS
Diversos investigadores se han dado a la tarea de estudiar los orígenes de esos símbolos y lo que representaban en el México antiguo. Interesante resulta el trabajo de José Corona Núñez (1992), para quien tanto la piedra como las tunas representan corazones. En este sentido, recordemos el relato que habla de cómo Cópil lucha en contra de Huitzilopochtli y es vencido para acto seguido ser sacrificado y su corazón arrojado en medio del lago, en donde cae sobre una piedra de la que crecerá el tunal que servirá de signo para la fundación de Tenochtitlan. Por su parte, el águila representa al cazador celeste, Huitzilopochtli, y en cuanto al binomio águila-serpiente, ve en ello la lucha diaria entre la noche y el día, la vida contra la muerte.
Entre los mexicas, el águila tiene una connotación solar y está relacionada con Huitzilopochtli. Así lo vemos desde el momento en que los mexicas salen de Aztlan guiados por este último y por el tlacatecólotl Tetzauhtéotl. He aquí el relato de Cristóbal del Castillo:
Porque los viene guiando el tlacatecólotl, que se transforma en águila y vuela frente a ellos, guiándolos. Así se lo comunicó a su servidor Huitzilópoch, que es el gobernante de los mecitin. Les dijo:
–Yo os iré guiando a donde vayáis, iré mostrándome como águila, os iré llamando hacia donde iréis, sólo idme viendo. Y cuando haya llegado a donde ya me parezca bueno, donde os asentaréis, allá me posaré, allá me veréis, ya no volaré. De modo que enseguida hagáis mi templo, mi casa, mi cama de paja donde estuve levantando el vuelo (Castillo, 1991).
De este relato y otros más que hablan de la fundación de Tenochtitlan queda claro cómo el águila se detiene sobre el tunal. Entre las esculturas mexicas que muestran lo anterior está el conocido Teocalli de la Guerra Sagrada, que representa un templo mexica con su escalinata de acceso a la parte superior, donde hay dos personajes: Huitzilopochtli y Moctezuma II, que hacen penitencia. En cuanto al águila, ésta se encuentra en la parte posterior del monumento parada sobre el nopal con tunas, que a su vez nace de la tierra representada por una figura con boca y dientes (Tlaltecuhtli, la tierra), en medio de un ambiente acuático. Como dato adicional quiero mencionar que del pico del ave surge lo que podría confundirse con una serpiente: el atl-tlachinolli o corriente doble que simboliza la guerra. Aunque existen varias figuras de águilas dentro de la escultórica mexica, pienso que ésta es la mejor representación de lo que venimos tratando.
En los primeros años de la Colonia el símbolo continuó en uso, como lo confirma la lámina 1 del Códice Mendoza, en la que se aprecia a la ciudad de Tenochtitlan dividida en cuatro cuadrantes y en medio, el águila parada sobre el nopal, que a su vez surge de una piedra. También puede verse en códices como el Durán y el Aubin, pintados por tlacuilos o pintores indígenas que utilizan el símbolo que representa la fundación de la ciudad de Tenochtitlan.

A partir de ese momento algo insólito va a ocurrir. Los españoles destruían a su paso todo vestigio del mundo prehispánico al considerarlo obra del demonio. Sin embargo, el símbolo del águila parada sobre el tunal va a lograr trascender al mundo colonial y llegar al México actual. ¿Las razones? Aunque Carlos V dotó a la capital de la Nueva España de un escudo en 1523, en realidad el símbolo mexica va a continuar presente mediante un fenómeno de desacralización de su contenido anterior para dar paso a su sacralización dentro de los parámetros cristianos y, con la Independencia, volver en parte a su contenido ancestral. En efecto, posiblemente por la importancia de la ciudad de Te- nochtitlan (sobre la que se erige la capital novohispana), su imagen va a preservarse para simbolizar el poder que otrora recayera en ella y que ahora ostentan los españoles. El hecho es que el símbolo va a ser adoptado por los peninsulares por razones políticas y religiosas, y no es por azar que lo veamos en conventos franciscanos del siglo XVI, como los de Tecamachalco (Puebla), Calpan (Puebla), Tultitlán (estado de México) y San Francisco (ciudad de México), así como en los conventos agustinos de Yuriria (Guanajuato) e Ixmiquilpan (Hidalgo). También se ve en el escudo pastoral del segundo arzobispo de México, don Alonso de Montúfar. En la conquista de la Florida, los contingentes mexicas que apoyaban a los españoles traían como estandarte al águila parada sobre el nopal, como se aprecia en el Códice Osuna (Florescano, 1998). Sabemos que hacia 1578 alumnos jesuitas emprendían caminatas por las calles de la capital para conmemorar la llegada de reliquias enviadas por el papa Gregorio XIII, durante las cuales portaban un cartel con la misma figura (Alberro, 1999). Más aún, el Ayuntamiento de la ciudad de México estampó en sus sellos la imagen del águila y el nopal. Para estos momentos el símbolo mexica había perdido su contenido original, relacionado con guerra-sacrificio-corazones-Hui-tzilopochtli, etc., y se sacralizó dentro del pensamiento cristiano, como lo plantea Solange Alberro:
…el nopal y el águila de Tenochtitlan se habían finalmente fusionado con lo esencial y más dinámico del cristianismo: la cruz y la sangre de Cristo en su Pasión por lo que se refiere al tunal idolátrico, mientras que la Virgen María en su advocación de Guadalupe había reunido en sí, el águila mexica, la de los Austria y la que viera San Juan en la isla de Patmos. En adelante, el viejo portento prehispánico quedaba total y definitivamente rehabilitado y, por tanto, listo para futuras necesidades simbólicas (Alberro, 1999).

LA VIRGEN DE GUADALUPE
Vayamos ahora a España. Desde el siglo XIV, si no antes, se rinde culto a la Virgen de Guadalupe, especialmente en Extremadura. Allí se erigió el enorme convento en su honor después de que Alfonso XI triunfara en la batalla del Salado. El mismo nombre de la imagen tiene un origen árabe, que significa “río escondido”. Su tez morena, casi negra, va muy a tono con su misión para ayudar al triunfo español sobre los árabes. En su retorno a España en 1528, Cortés, extremeño y devoto de la imagen, va al convento a llevarle obsequios (García, 1990). En México, la Virgen se aparece a Juan Diego en 1531 y llama la atención que el capitán español hubiera regresado a la Nueva España unos meses antes de esta fecha. En ese momento los frailes están enfrentando verdaderos problemas con su misión evangelizadora, por lo que no sería de extrañar que acudieran a la aparición para conseguir sus propósitos, lo que logran sobradamente. Tenemos en aquel momento la presencia en México de dos imágenes, una de tradición mexica que representa a Huitzilopochtli y a la ciudad de Tenochtitlan, y la otra católica que representa a la Madre de Dios en la figura de la Virgen morena.

LA GUERRA DE LAS VÍRGENES
Al comienzo de la gesta independentista en 1810, Hidalgo enarbola la imagen de la Guadalupana como estandarte del movimiento. Otro tanto hacen los españoles con la Virgen de los Remedios. El enfrentamiento entre las vírgenes se va a manifestar desde el púlpito y así nos lo relata Ernesto de la Torre Villar:
Los sermones que los curas criollos y mestizos pronunciaron a favor de la Guadalupana, desdeñando a la de Los Remedios, son numerosos, como lo son también los sermones de frailes y curas peninsulares en los que el nivel de reflexiones descendió, llegando al insulto. La de Guadalupe recibió epítetos como el de prieta misérrima. A la de Los Remedios llamárosle cachupina, cacariza, advenediza y otras lindezas, las cuales muestran la animadversión existente entre los diferentes grupos de la sociedad novohispana (De la Torre Villar, 2004).
Así las cosas, pronto los insurgentes ven la apremiante necesidad de utilizar el mundo prehispánico como elemento de cohesión de la causa y acuden a diversos aspectos para lograrlo. Uno de ellos lo vemos en la bandera del ejército de José María Morelos, establecida el 19 de agosto de 1812, consistente en un cuadrilongo azul claro con el águila parada encima del nopal y éste a su vez sobre un puente que debajo tiene tres letras: V.V.M, que significan “Viva la Virgen María”. Otro caso es el discurso del mismo caudillo en la apertura del Congreso de Chilpancingo, en 1813, cuando dice en la parte que nos interesa:
¡Génios de Moctehuzoma, de Cacamatzin, de Cuauhtimotzin, de Xicotencatl y de Catzonzi, celebrad, como celebrasteis el mitote en que fuisteis acometidos por la pérfida espada de Alvarado, este dichoso instante en que vuestros hijos se han reunido para vengar vuestros desafueros y ultrajes, y librarse de las garras de la tiranía y fanatismo que los iba á sorber para siempre! Al 12 de agosto de 1521, sucedió el 14 de septiembre de 1813. En aquel se apretaron las cadenas de nuestra servidumbre en México Tenoxtitlan, en este se rompen para siempre en el venturoso pueblo de Chilpantzingo (en Bustamante, 1985)
En sus palabras hace ver que antes de la llegada de los peninsulares había una gran unidad entre los pueblos aquí asentados y menciona bajo una misma tesitura a Xicoténcatl, Caltzonzin y Moctezuma, cuando bien sabemos que eran enemigos acérrimos y que existía una vieja rivalidad entre ellos, particularmente entre los dos últimos desde que las fuerzas mexicas de Axayácatl fueran vencidas por los tarascos en sus intentos expansionistas. Sin embargo, algo interesante va a ocurrir: aquí comienza a manifestarse una imagen ideal del mundo prehispánico, que centrará en los mexicas la grandeza de aquellos pueblos, puesto que a éstos les había tocado la misión de enfrentar en primer lugar a los españoles. Empieza a consolidarse la imagen de lo que he llamado el “Edén Perdido”: un mundo del que se quiere dar la idea de que todo era paz, armonía y sinónimo de grandeza (Matos, 2004).
Consolidada la Independencia en 1821, una de las primeras tareas fue la de instaurar los símbolos patrios. Agustín de Iturbide entra al frente del Ejército Trigarante con una bandera en la que ya están plasmados los colores blanco, verde y rojo en forma diagonal, los que poco después, por decreto del 2 de noviembre de aquel año, quedan definitivamente de manera vertical, con el color blanco en medio y el antiguo símbolo mexica o azteca plasmado sobre él. Cabe aquí una observación: el color blanco representa la pureza de la religión católica, la que es considerada como la única creencia aceptada dentro de la naciente nación. Y surge la pregunta: ¿por qué entonces no quedó la imagen de la Virgen de Guadalupe, emblema del ejército insurgente, sobre el color que representa la religión católica? ¿Por qué correspondió al antiguo símbolo mexica honor tal?

REIVINDICACIÓN DEL MÉXICO PREHISPÁNICO
La respuesta a estas preguntas obedece a la necesidad imperiosa de los insurgentes por volver a instaurar el cordón umbilical del México independiente con el México prehispánico, negado y destruido por los españoles. Ésta es una de las razones primordiales para que el viejo símbolo de Huitzilopochtli y de la ciudad tenochca fuera elegido para ocupar su sitio en la bandera y el escudo. Hubo otras manifestaciones en este sentido, como la creación del Museo Nacional por parte del primer presidente de México, Guadalupe Victoria, lugar en donde se concentrarían los objetos de la antigüedad indiana. Otro caso es la publicación por segunda ocasión del libro de don Antonio de León y Gama en el que habla de monumentos como la Coatlicue y la Piedra del Sol, ordenada por el Congreso General Mexicano a petición expresa de Carlos María de Bustamante al secretario don Lucas Alamán, el 28 de marzo de 1832.
Sin embargo, un dato inequívoco de lo que vengo sosteniendo es el hecho de que el nombre de “Nueva España”, que el mismo Cortés asignó al territorio conquistado en el siglo XVI y que va a desaparecer con la Independencia, será sustituido por el de “México”, y por ende a quienes nacen en este país se les denomine “mexicanos”, término en lengua náhuatl con que se identificaba a los habitantes de Tenochtitlan.

Estamos, pues, ante la presencia de los dioses que se negaron a morir…
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•Eduardo Matos Moctezuma. Maestro en ciencias antropológicas, especializado en arqueología. Fue director del Museo del Templo Mayor, INAH. Miembro de El Colegio Nacional. Profesor emérito del INAH.

Hernán Cortés: el conquistador de las múltiples inhumaciones

2009-10-30T12:57:00.001-06:00

Hernán Cortés: el conquistador de las múltiples inhumaciones

Teotihuacan en Línea. Teotihuacan. Hernán Cortés murió en el viernes 2 de diciembre del año 1547 en Castilleja de la Cuesta, tratando de volver a sus posesiones americanas.

Hernán Cortés fue inhumado varias veces. La causa de los traslados de sus restos mortales radica en el hecho que en sus testamentos cambió en más de una ocasión la ubicación del lugar en donde deseaba reposar por toda la eternidad. Cuando residía en la Nueva España, primero solicitó ser sepultado en la iglesia contigua al hospital de Jesús [1], hospital que el conquistador había fundado, posteriormente declaró sus deseos de ser sepultado en un monasterio que había ordenado construir en Coyoacán, una población aledaña a la capital mexicana, monasterio que nunca fue construido debido a que tuvo que partir a España con el fin de enfrentarse a un juicio de residencia que se le siguió.

En España ya cansado y enfermo a mediados de octubre de 1547 modificó su testamento para indicar que debería ser sepultado en la parroquia del lugar donde falleciera. Su muerte en España trajo como consecuencia que fuera inicialmente sepultado en el monasterio de San Isidoro del Campo, en Santiponce (Sevilla), en la cripta de la familia del duque de Medina Sidonia bajo las gradas del altar mayor con un epitafio que le dedicó su hijo Martín Cortés, segundo Marqués del Valle. El epitafio que le dedicó su hijo decía:

Padre cuya suerte impropiamente
Aqueste bajo mundo poseía
Valor que nuestra edad enriquecía,
Descansa ahora en paz, eternamente.

En 1550 a tres años de su muerte, sus restos fueron cambiados de lugar dentro de la misma iglesia, y esta vez fue inhumado justo a un lado del altar dedicado a Santa Catalina. Durante 19 años sus restos yacieron en el monasterio de San Isidoro hasta que en 1566 sus restos mortales fueron transladados a la Nueva España y sepultado junto con su madre y una de sus hijas en el templo de San Francisco de Texcoco, ubicado en la población de Texcoco cercana a la ciudad de México. Sus restos yacerían allí hasta 1629.

En 1629 a la muerte de Don Pedro Cortés, cuarto Marqués del Valle y último descendiente de Hernán Cortés en línea masculina, las autoridades civiles y eclesiásticas de la colonia española decidieron sepultarlos en la misma iglesia, así que los restos de Cortés fueron inhumados cerca del altar mayor (en un nicho detrás del Sagrario) en la iglesia del convento de San Francisco, ubicado frente a la plaza de Santo Domingo en la capital mexicana, allí dejaron grabada la siguiente inscripción «Ferdinandi Cortés ossa servatur hic famosa».

En 1716 una remodelación del templo de San Francisco obligó a los franciscanos a exhumar los restos y trasladarlos a la parte posterior del retablo mayor, lugar en el que permanecerían durante 78 años.

En 1794 las autoridades de la colonia exhumaron nuevamente los restos de Cortés con el fin de cumplir con los deseos del conquistador de México que en una ocasión solicitó ser sepultado en la iglesia contigua al Hospital de Jesús, así que sacaron la osamenta de Cortés del templo de San Francisco que yacía en su nicho en una urna de madera y cristal con asas de plata y pintado en la cabecera de la urna el escudo de armas del Marqués de Oaxaca, sus restos fueron trasladados con gran pompa a lo que se creía sería su última morada, se colocaron blandones de plata sobre el sepulcro y dentro del templo se erigió un zócalo y sobre el zócalo un busto del conquistador, en ese sitio sus restos descansarían durante 23 años.

En 1823, a los dos años de la Independencia de México inició el memorial para honrar a los insurgentes muertos durante la guerra de independencia, los restos de ellos fueron llevados a la ciudad de México en cuya catedral fueron depositados, un gran movimiento nacionalista surgió entre los habitantes de la capital mexicana al grado que se temió que una turba asaltara el templo para tomar los restos de Cortés, por ello el ministro mexicano Lucas Alamán y el capellán mayor del Hospital desmantelaron la noche del 15 de septiembre el mausoleo, en tanto el busto y demás ornamentos fueron enviados a Italia para hacer creer a los agitadores que los restos mortales de Cortés habían salido del país, en realidad la urna con la osamenta fue escondida bajo la tarima del templo del Hospital de Jesús, durante trece años los restos permanecieron escondidos allí.

En 1836, ya calmadas las pasiones se extrajeron los restos y fueron depositados en un nicho que se construyó en la pared del templo a un lado de donde estuvo el mausoleo, en ese lugar reposaron los restos durante 110 años hasta ser encontrados. El ministro Lucas Alamán en algún momento informó a la embajada española del lugar en el cual habían depositado los restos de Cortés.

En 1946, algunos historiadores del Colegio de México tuvieron acceso al acta notarial en la cual se detallaba la última morada de Cortés y decidieron buscar los restos, el domingo 24 de noviembre del mismo año los historiadores encontraron el nicho que guardaba la urna, después de realizar algunos estudios para autentificar los huesos procedieron a restaurar la urna y recomendaron conservar los restos de Hernán Cortés en el mismo lugar.

El 28 de noviembre de 1946 el presidente de México expidió un decreto mediante el cual confirió al Instituto Nacional de Antropología e Historia la custodia de los restos mortales de Hernán Cortés.

El 9 de julio de 1947 se reinhumaron los restos en el mismo lugar en el que los encontraron y se puso sobre el muro de la iglesia una placa de bronce con el escudo de armas de Cortés grabado y la inscripción:
HERNÁN CORTÉS
1485-1547
Al final, los restos del conquistador español descansan en el lugar que eligió en su juventud para ser sepultado.

El corazón de piedra verde: joya literaria del México ancestral

2009-10-27T12:53:00.001-06:00

El corazón de piedra verde: joya literaria del México ancestral

Teotihuacan. Teotihuacan en Línea. El corazón de piedra verde es una novela de Salvador de Madariaga (La Coruña, España, 1886 - Locarno, Suiza, 1978), publicada en 1942.
Está considerada como una de las mejores novelas históricas sobre la conquista del Nuevo Mundo escritas en habla española. Incluye en sus páginas personajes históricos como Moctezuma, Cristóbal Colón, Hernán Cortés, Cuauhtémoc y Bernal Díaz del Castillo, entre otros.
La historia transcurre a finales del período precolombino, en Ciudad de México, y en ella se describe detalladamente la vida cotidiana de los antiguos aztecas, tanto de sus clases humildes (comerciantes, sirvientes o guerreros) como de las clases ricas (sacerdotes, nobles y funcionarios del gobierno).
La novela se desarrolla en dos planos que van alternándose. La historia que transcurre en el Nuevo Mundo ofrece un gran fresco de costumbres, supersticiones, y referencias sociales y culturales del pueblo azteca. Por otro lado, la historia de una familia española, los Manrique, ofrece también numerosos detalles de la vida y las condiciones sociales, políticas y económicas de España, a finales del siglo XV.
Ambas historias terminan convergiendo. Sus personajes se ven envueltos en intrigas cortesanas y escaramuzas bélicas, en las que aztecas y españoles deben lidiar con el amor, el orgullo patrio y la sed de poder durante la conquista de México en tiempos de Hernán Cortés. La novela ofrece un marco histórico detallado sobre la derrota y destrucción de Tenochtitlan y sus reinos aliados, así como del surgimiento de una nueva nación, la Nueva España (actual México), que brota del encuentro entre dos mundos: el imperio español (de raíces visigodas, judías, moras y católicas) y las antiguas tradiciones aztecas.
La novela es la primera de una serie de cinco libros -cada uno dedicado a un siglo (del XVI al XX)- que su autor planeaba escribir sobre la formación del México moderno, desde la época azteca hasta nuestros días. Salvador de Madariaga nunca pudo terminar la última novela de la serie porque murió a la edad de 92 años.
Si usted desea leer la novela Corazón de piedra verde, puede descargarla en esta página.

el oro en el área mesoamericana

2009-10-26T08:57:00.003-06:00

El oro en el área mesoamericana

Teotihuacan. Teotihuacan en Línea. Adolphus Langenscheidt. La cronología del aprovechamiento del oro nativo en el México prehispánico no ha sido aún determinada con certeza, pero se puede decir que los primeros aprovechamientos ocurrieron donde el oro se hallaba a la vista y su extracción sólo requería operaciones de concentración mecánica: recoger manualmente las partículas visibles entre el material aluvial, como arenas, limos y gravas de arroyos y ríos.

El origen primario del oro en la naturaleza puede ser volcanosedimentario, plutonovolcánico o detrítico, y por ahora se explica con diez hipótesis polémicas (Bache, 1987, p. 22). En la naturaleza es factible detectar oro en muchas partes, incluso en el agua del mar, pero pocas veces se halla libre y concentrado para ser aprovechado tal cual. En el mundo, las mayores reservas de oro están en minerales mixtos, es decir que este metal se encuentra unido a otros minerales y metales, principalmente el cobre, la plata y el fierro. El oro, concentrado de manera natural, se presenta en “placeres” y en muy pocas vetas cuarzosas.
En gran parte del territorio mexicano se ha hallado oro libre (“nativo”) en bajas cantidades y bajas concentraciones, es decir en yacimientos pequeños y dispersos; por ello, se puede decir que el territorio mexicano no es ni ha sido realmente rico en oro. En el área mesoamericana el oro nativo fue descubierto desde la antigüedad, en placeres, acompañado de ilmenita y de magnetita. En poco casos se le ha hallado libre, como placas e hilillos en vetas cuarcíferas.
YACIMIENTOS DE ORO
Las zonas con mayor presencia de yacimientos auríferos son las siguientes: norte de Baja California, noroeste de Sonora, sur de Chihuahua, noroeste de Durango, una franja en el centro y oriente de Durango, todo Sinaloa, oeste de Zacatecas, una franja en el centro y oriente de Guerrero que alcanza al estado de México y el centro de Oaxaca (González Reina, 1944, pp. 11-17).
Actualmente, en México se obtiene en su mayor parte (unas 40 t/año) de yacimientos mixtos que son explotados por su contenido de otros metales además del oro. En tales yacimientos, el oro solamente puede ser aprovechado con tecnologías metalúrgicas extractivas que no fueron conocidas en la época prehispánica. Por esta circunstancia se puede afirmar que el oro aprovechado en las culturas mesoamericanas procedió de placeres y quizá, en una mínima proporción, de yacimientos de otro tipo que lo contenían libre.
Como apuntamos, los yacimientos de oro nativo en México son pequeños y están dispersos, razón por la cual este país nunca ha sido considerado rico en oro. Sin embargo, aunque escaso, fue un metal aprovechado en cantidades modestas en varias culturas mesoamericanas. En los territorios correspondientes a tales culturas indígenas, el oro, como otros metales y minerales visualmente llamativos, fue muy apreciado por los habitantes, que tan pronto como lo descubrían eran atraídos por su color normalmente amarillo brillante, que probablemente asociaban con el Sol, así como por su alta gravedad.
El oro metálico, en estado nativo, primeramente se recogía en forma de “pepitas” de los arroyos. Cuando éstas escasearon, se aprovecharon las partículas, desde arena fina hasta polvo (<>

Remembranzas teotihuacanas de Tenochtitlán

2009-10-24T00:35:00.001-05:00

Remembranzas teotihuacanas de Tenochtitlán

Teotihuacan. Texto: Eduardo Matos Moctezuma. Han pasado varios siglos desde que Teotihuacan fue incendiada y abandonada. Aunque se han encontrado evidencias de que el lugar continuaba siendo ocupado, esta ocupación corresponde a otros pueblos, como lo demuestran algunas casas al norte y al oriente de la Pirámide del Sol, además de otros datos.

Es innegable que la ciudad decayó de una manera violenta y que el esplendor de otros tiempos vino a menos. Calles y edificios empiezan a ser cubiertos por el polvo de los siglos y poco a poco la fisonomía de la urbe se convierte en una serie de montículos absorbidos por la maleza. Sin embargo, aún es posible adivinar en aquellas formas la existencia de una gran ciudad. Esto no va a pasar inadvertido para nuevos pueblos que se adentran en el Valle de México y se asientan en los alrededores del lago de Texcoco y áreas circundantes.

Uno de estos pueblos, quizá el último en penetrar al centro de México, fueron los mexicas o aztecas. Provenientes de una región más al norte, después de no pocas peripecias se asientan en el lugar en donde se los permite Tezozómoc, señor de Azcapotzalco, quien ostenta el poder en buena parte del territorio. De esta manera fundan la ciudad de Tenochtitlan hacia el año 1325, según coinciden en señalar diversas fuentes históricas. Es interesante hacer ver que en ese año hubo un eclipse solar, lo que pudo haber influido para que los aztecas ligaran un hecho tan importante como la fundación de su ciudad con un acontecimiento pleno de simbolismos, como era la lucha entre la Luna y el Sol, que quedó plasmada en algunos de sus mitos.

La naciente ciudad de Tenochtitlan va a tener desde sus comienzos una traza urbana que nos recuerda la de la ciudad de los dioses. Se establece un centro fundamental que adquiere un carácter sagrado, pues en él se encuentran los principales edificios religiosos. El templo a su dios Huitzilopochtli va a ocupar el centro de la ciudad y de su cosmovisión. Una gran plataforma va a delimitar el espacio sagrado del profano. Las cuatro calzadas que unen a la ciudad con tierra firme se orientarán hacia los cuatro rumbos del universo. Es así como Tenochtitlan queda dividida, en un principio, en cuatro grandes barrios o cuadrantes que le dan una fisonomía similar a la que mil años atrás tuviera Teotihuacan.

Tan grande fue la influencia de Teotihuacan entre los grupos nahuas posteriores, incluidos los aztecas, que el mito del surgimiento del Quinto Sol tendrá lugar en la ciudad de los dioses. A esto hay que añadir que con la mitificación de Teotihuacan, surge el interés por conocer la obra de los dioses. No tenemos duda de que los aztecas fueron y excavaron en Teotihuacan, atraídos por lo que significaba la ciudad. De esto nos hablan numerosos objetos y rasgos teotihuacanos que han sido encontrados en las excavaciones del Templo Mayor azteca.

En efecto, son varios los objetos de indudable procedencia teotihuacana; entre ellos dos máscaras que aún guardan las incrustaciones de concha y obsidiana que formaban ojos y dientes; su tallado es de gran calidad y una de ellas presentaba a los lados grandes orejeras de piedra verde. Hay un interesante fragmento de una vasija en piedra verde en el que se ve en bajorrelieve un guerrero con escudo y un arma, que enfrenta a un animal con collar posado encima de un templo compuesto por varios cuerpos y en el que se observa un tablero. Destaca un cajete de piedra verde con pequeños soportes que contenía piedras sin labrar en su interior. A esto hay que añadir cuatro vasijas de cerámica café con pulimento a palillos, dos de las cuales tienen la típica representación de Tláloc, por lo que se les conoce como "ollas Tláloc". También hay figuras antropomorfas de piedra o partes de esculturas típicas de Teotihuacan, algunas de las cuales aún conservan restos de pintura. Se cuenta, además, con varias máscaras teotihuacanoides procedentes del área de Guerrero, región de la que ya vimos su importancia en relación con Teotihuacan, importancia que perdurará en la época azteca.

Unido a esto, nos referiremos a otros elementos tomados de Teotihuacan, pero realizados dentro del estilo azteca. Se trata de una escultura sedente de Huehuetéotl, dios viejo y del fuego, que presenta las mismas características que las encontradas en Teotihuacan. Sin embargo, el gran brasero que lleva sobre la cabeza difiere de los encontrados en la Ciudad de los Dioses. En efecto, no tiene la concavidad en la parte superior para encender el fuego; la base es plana y muestra glifos. Por otra parte, las manos sí guardan la misma posición que las de los dioses viejos teotihuacanos. Esta escultura fue encontrada al norte del Templo Mayor y por su ubicación dentro del relleno de la sexta etapa constructiva y su cercanía al Templo Rojo, pensamos que probablemente estuvo colocada sobre el altar circular que se localiza en medio del vestíbulo de este templo.

Es precisamente en los llamados Templos Rojos que flanquean al Templo Mayor, en sus lados sur y norte, donde vemos otra reminiscencia teotihuacana. Están hechos con el típico orden de talud y tablero, si bien los templos aztecas se asientan sobre una pequeña plataforma, en tanto que en Teotihuacan los taludes de los edificios por lo general desplantan directamente desde el piso. Otro elemento importante es el decorado que cubre las alfardas y parte del talud de estos templos, pues nos recuerdan motivos teotihuacanos, como los medios ojos que aparecen en corrientes de agua.

Otro edificio con forma similar a los descritos, pero sin el vestíbulo, es el que se excavó en 1964 debajo de la Librería Porrúa. Se encontró al norte de la Casa de las Águilas y tiene talud y tablero, y al igual que los Templos Rojos se asienta sobre una pequeña plataforma que le sirve de base. El talud está ricamente decorado con pintura que representa el rostro de Tláloc.

Como puede verse, la presencia teotihuacana se hace evidente de varias maneras. Por un lado, en determinados mitos nahuas que ubican en Teotihuacan acontecimientos de suma importancia como el surgimiento del Quinto Sol por el sacrificio y muerte de los dioses. La traza de la ciudad es similar a la que prevaleció en Teotihuacan, en donde la orientación obedece a los movimientos solares. Lo mismo acontece con algunos edificios orientados hacia el poniente, como el caso de aquellos que en un momento juegan el papel de ser el centro del universo (Pirámide del Sol y La Ciudadela). Estos conjuntos están siempre rodeados de plataformas que los separan de un espacio exterior. En ellos se cruzan las calzadas orientadas hacia los cuatro rumbos universales. Estos edificios se relacionan con agua y sacrificio (vida y muerte).

En Tenochtitlan ocurre lo mismo. Vemos que el Templo Mayor, que tiene el carácter de centro del universo, se orienta hacia el poniente, conforme al movimiento del sol. Todo el recinto ceremonial está rodeado por una enorme plataforma que lo separa del resto de la ciudad y de este recinto salen las calzadas que se dirigen a los cuatro rumbos del universo. La dualidad vida-muerte se pone de manifiesto de muchas maneras. En fin, todos estos principios están presentes en Teotihuacan y perduran en el tiempo para aparecer, muchos siglos después, en ciudades tardías como Tenochtitlan y Tlatelolco.

Ahora surge una pregunta obligada: ¿a qué obedece la necesidad de tomar elementos de sociedades anteriores y hacerlas propias? Vemos que esto se repite en muchos pueblos. En el caso del centro de México, pensamos que es muy importante la legitimación. Todos los pueblos tratan de legitimar su presencia en la tierra, principalmente de dos maneras: por su relación con la divinidad y por su relación con otros pueblos que los antecedieron y que son parámetro de grandeza. Para el azteca, los toltecas de Tula eran el parámetro de la grandeza humana. Quizá antes de salir de Aztlán estaban sometidos a los toltecas y en ellos veían la grandeza guerrera. De ahí la necesidad de buscar por todos los medios la manera de decir que descendían del tolteca. Teotihuacan representa la presencia divina. Al no saber quién construyó aquella ciudad, la mitifican y va a ser obra de los dioses. Allí nacerá el Sol del hombre nahua. Así, por medio de los mitos, buscan la ansiada relación con la ciudad de los dioses. El traer piezas de Teotihuacan y colocarlas en su templo principal logra la alianza deseada. Lo mismo ocurre cuando reproduce edificios y esculturas que recuerdan a los de la vieja ciudad. Otro tanto acontece cuando, a su vez, reproduce edificios de Tula, como las procesiones de guerreros en el interior de la Casa de las Águilas y braseros con el rostro de Tláloc, o transporta desde la ciudad tolteca un chac-mool de piedra que fue encontrado en el recinto ceremonial azteca y llega a imitar esta figura colocándola en la entrada del santuario de Tláloc en la etapa II (circa 1390 d.C.) del Templo Mayor. Algo parecido podemos decir de la imitación de piezas como los atlantes, que aunque de menor tamaño guardan todas las características de aquellas enormes esculturas.

Así, las tres ciudades –Teotihuacan, Tula y Tenochtitlan– se entrelazan en el tiempo. El azteca va a ser quien incorpore mitos y realidades de las dos primeras en su propia ciudad, y es así como una tradición surgida a principios de nuestra era va a estar presente mil quinientos años más tarde en Tenochtitlan.

Es la forma en que el hombre azteca legitima su presencia en la tierra: proviene de los dioses y desciende de los grandes hombres…

Fuente: Pasajes de la Historia No. 4 El milenio teotihuacano / noviembre 2000

el sacrificio humano en Mesoamérica

2009-10-22T23:23:00.004-05:00

El sacrificio humano en Mesoamérica

....EN MESOAMÉRICA, EL SACRIFICIO HUMANO FUE UNA MANERA DE MUERTE RITUAL QUE PERMITÍA MANTENER LA VIDA Y PROLONGARLA DESPUÉS DE LA MUERTE, Y TENER LA IMPRESIÓN DE CONTROLAR UN UNIVERSO QUE SE PERCIBÍA COMO MUY INESTABLE...

Teotihuacan. Teotihuacan en Línea. Michel Graulich. El sacrificio humano en Mesoamérica está documentado de manera muy desigual. Sabemos mucho más sobre el Posclásico que sobre los periodos anteriores y conocemos mejor el Posclásico del Altiplano mexicano que los de otras regiones. Para el Preclásico y el Clásico debemos conformarnos con los datos proporcionados por la arqueología y la iconografía, y con lo poco que dicen al respecto las inscripciones mayas. En cambio, para el Posclásico tenemos, además, una gran cantidad de fuentes escritas. El Popol Vuh, libro sagrado de los mayas-quichés, es muy interesante porque algunas variantes de los mitos que contiene se cuentan hasta nuestros días en varias partes de Mesoamérica, y porque, según especialistas, esos mitos aparecen en vasijas del periodo Clásico. Esto, junto con otros muchos elementos, muestra la gran continuidad de las tradiciones religiosas mesoamericanas. Si queremos comprender el sacrificio humano debemos apoyarnos en esas fuentes, en particular en las del Centro de México, pues, como afirmó fray Bartolomé de las Casas: “…la religión de toda la Nueva España por más de ochocientas leguas en torno es toda cuasi una, dentro de las cuales se comprehenden las provincias de Guatimala y de Honduras y de Nicaragua”; en efecto, casi una, ya que hay muchas variantes y hasta concepciones teológicas diferentes, incluso entre los mexicas.

Se han encontrado entierros de individuos con víctimas sacrificadas pertenecientes, por lo menos, al Preclásico Medio. En un relieve de 700 a.C. localizado en Chalcatzingo, Morelos, se ve a probables sacrificadores, disfrazados de seres sobrenaturales, que se dirigen portando mazos hacia un cautivo maniatado; el pene casi erecto de la víctima y una caña de maíz sugieren un sacrificio de fertilidad. En Izapa, Chiapas, en una estela de principios del Clásico se asocia el sacrificio por decapitación también con la fertilidad, como lo indican los hojas con granos que brotan del cuello cortado. En la costa del Golfo y en Chichén Itzá, en el Posclásico Temprano, y entre los aztecas, ya en el Posclásico Tardío, lo que brota del cuello como símbolo de fertilidad son serpientes.
En Teotihuacan, la gran metrópoli del Clásico, el sacrificio por extracción del corazón fue una práctica importante, como se observa en su pintura mural. Algunas estelas mayas de esa época ofrecen testimonios de sacrificios de reyes vencidos. La práctica de exponer los cráneos de sacrificados en pequeñas plataformas se observa en Huamelulpan, Oaxaca, a principios de nuestra era, y en sitios de periodos posteriores como Copán, Honduras, y Uxmal, Yucatán. Estos tzompantli alcanzarán grandes proporciones –mayores incluso que las de los posteriores de México-Tenochtitlan– en Tula, Hidalgo, y en el Chichén Itzá del Posclásico Temprano, lo cual sugiere un auge extraordinario en los sacrificios de guerreros.

LAS IDEOLOGÍAS DEL SACRIFICIO
Para el Posclásico, el sacrificio humano era un rito que se había practicado por milenios; pero, ¿cómo se justificaban estas matanzas, a veces a gran escala? Los mitos y ritos del Centro de México y los de los mayas nos permiten comprender la ideología del sacrificio humano y desentrañar sus múltiples niveles de significación. En la base de todo está la noción de deuda. Una criatura debe la vida, y todo lo que hace posible vivir, a sus creadores. Debe reconocerlo y pagar su deuda, tlaxtlaua en náhuatl, mediante el ofrecimiento de incienso, tabaco, alimentos, o incluso su propia sangre, lo que representaba una obligación mayor según un mito mixteco.

Los primeros sacrificios –es decir aquellos en que se dio muerte a lo ofrecido– fueron los de los mismos dioses. Los hijos de la pareja primigenia cometieron una transgresión al crear o quitar la vida sin permiso de sus padres, igualándose así con ellos, que son los dueños de la vida por excelencia. Los mayas cuentan que Itzamná e Ixchel tuvieron 13 hijos y que algunos de ellos “se ensoberbecieron”, queriendo “hacer creaturas contra la voluntad del padre y madre, pero no pudieron…” Los hijos menores, Hunchuén y Hunahau, en cambio: “pidieron licencia a su padre y madre para hacer criaturas; concediéronsela, diciéndoles que saldrían con ello porque se habían humillado”. En algunas fuentes aztecas y de los quichés se mencionan otras transgresiones, entre ellas: expulsar a un hermano pedernal recién nacido del paraíso celestial; destrozar al monstruo telúrico (del cual nacieron el cielo y la tierra, y todo lo necesario para vivir); cortar la flor o la fruta de un árbol, es decir, procrear; jugar a la pelota o crear fuego con palillos (el movimiento asociado a estas dos últimas actividades es en sí mismo creador).

Los dioses transgresores, expulsados del cielo, son enviados a la tierra, a las tinieblas; de ligeros que eran, se vuelven pesados, materiales. Crean hombres a su servicio, pero no les gusta mucho vivir en la tierra con los hombres. Para obtener de nuevo la vida sin fin y el paraíso perdido, dos de ellos se echan al fuego, destruyendo así su pesado cuerpo. Como la vida puede renacer de la muerte, vencen a la muerte en el inframundo, emergen como el Sol y la Luna y son acogidos por sus padres satisfechos. Reconquistan el paraíso perdido, pero sólo en parte, porque cada vez que transcurre una era, edad o Sol, se vuelven más pesados y necesitan ser vivificados. Al mismo tiempo, ellos mismos se vuelven los “más allá” felices para los beneméritos: los guerreros van a la “casa del Sol” y otros, los elegidos por Tláloc, al “Tlalocan en la Luna”. Los otros dioses exiliados también deben aligerarse para dejar la Tierra y regresar con sus padres. De acuerdo con algunas versiones mexicas, deben ofrecer sus corazones y su sangre para alimentar al Sol.

En cuanto a las criaturas de la Tierra, son mortales porque son pesadas y telúricas, pero ellas también son responsables de haber cometido transgresiones. Según los mayas quichés, los animales, primero, y los hombres de lodo y los hombres de madera, después, fueron condenados al sacrificio o a morir porque no reconocían a sus creadores ni podían pronunciar sus nombres. La Leyenda de los Soles, un mito náhuatl que narra una primera guerra, realizada para alimentar al Sol y a la Tierra, es elocuente al respecto. Una diosa da a luz, en principio, a 400 mimixcoas (los de Mixcoac); luego tiene a otros cinco que, por ser amamantados por Mecitli, son los mecitin o mexicas. El Sol da ricas flechas a los 400 mimixcoas para que cacen y ofrezcan su caza a él y a la Tierra. Pero en lugar de cumplir con su deber, se emborrachan y van con mujeres. Entonces el Sol da flechas sencillas a los cinco hermanos menores y les ordena que maten a los 400; los mecitin cumplen la orden en seguida y así alimentan a sus padres (una situación similar se encuentra en los relatos sobre las primeras guerras de los quichés). Se trata de un mito interesante no sólo por ser un tema omnipresente en la mitología mesoamericana: el del pobre joven recién llegado (como lo fueron los toltecas, como lo eran los mexicas, los quichés...) que vence a sus poderosos mayores, sino también porque muestra que el sacrificio humano era efectivamente un castigo: si el Sol y la Luna exigen hombres en lugar de animales, es porque no cumplieron con su deber. Debe destacarse también que aquí los mexicas se presentan como si no tuvieran culpa alguna: los impíos son los otros, sus enemigos. Cabe agregar que los guerreros sacrificados portaban los atavíos de los mimixcoas, a quienes encarnaban. En lo esencial, el sacrificio humano era expiación y un medio de destruir el cuerpo-materia para sobrevivir después de la muerte. Así lo confirman las palabras de las víctimas liberadas por Pedro de Alvarado antes de la matanza en la fiesta de tóxcatl: decían que querían morir para ir a la casa del Sol. Se trataba también de un medio para alimentar a los dioses y vitalizarlos, aunque esto también podía hacerse con animales u otras comidas, como incienso, hierbas, flores, papel...

vasija teotihuacana

Además del sacrificio de guerreros había también el de imágenes o representantes, ixiptlas, de los dioses, por lo común esclavos que recibían un baño ritual –es decir, eran purificados–; niños (para los dioses de las lluvias y de los montes); muchachas nobles; condenados por diversos crímenes; voluntarios, etc. Así, estas víctimas “eran” los dioses, que morían a través de ellas para renacer más fuertes y rejuvenecidos. Sin embargo, debe subrayarse que muchos de los dioses eran ellos mismos ixiptlas de otra cosa: el agua, la tierra, el fuego, el maíz, los astros, etc.; tal vez eran éstos, ante todo, los que eran regenerados y vivificados. Cuando Nanáhuatl y la Luna eran quemados en el mes de panquetzaliztli, el mismo en que moría Huitzilopochtli, lo que se recreaba era el sacrificio del Sol y la Luna en Teotihuacan, y aquéllos representaban a estos astros que nacían de nuevo.

Los dioses morían a través de las víctimas humanas y lo mismo ocurría con los sacrificantes, los que ofrecían a la víctima, ya fuera un guerrero cautivo, un esclavo comprado o un hijo. Sahagún confirma esta idea, al explicar que “…el señor del cautivo no comía de la carne, porque hacía de cuenta que aquella era su misma carne, porque desde la hora que le cautivó le tenía por su hijo, y el cautivo a su señor por padre”, es decir, el hijo era el ixiptla del padre. Al morir simbólicamente a través de su víctima, el sacrificante aumentaba su fuego interno, se aliviaba y obtenía una existencia feliz después de la muerte.

La mayor parte de las immolaciones de hombres se realizaba a lo largo de los ciclos festivos de los meses del calendario solar y del calendario de 260 días, muchos de los cuales eran “aniversarios” de dioses. Las fiestas del año solar eran especialmente importantes porque en ellas se recreaban –de diferentes maneras, según la ciudad que las celebraba– diversos aspectos de la cosmogonía mesoamericana: la expulsión del paraíso, la creación de la tierra y el nacimiento de Venus y del maíz, las migraciones de los pueblos en las tinieblas, el sacrificio del Sol y la Luna, su victoria en el inframundo. Después se recreaban la salida del Sol y la primera guerra efectuada para alimentarlo, fiesta que era al mismo tiempo la de la cosecha del maíz para los hombres y la cosecha de guerreros para el Sol y la Tierra. Posteriormente venían las recreaciones del paraíso perdido y la de la transgresión que coincidía con la puesta del Sol, el cual penetraba a la tierra y la fecundaba –para los nahuas morir significaba “tener parte con la Señora Tierra”. En esas celebraciones morían y nacían de nuevo casi todos los dioses –con excepción de la pareja creadora, que no recibía culto por parte de los hombres y únicamente se ocupaba en crear chispas de vida–: los de la tierra, del agua, del maíz, de los cerros (tlaloques y otros), del pulque, de la caza, Huitzilopochtli, los mimixcoas y los huitznahuas, Nanáhuatl y la Luna, los de la muerte y del fuego, Tezcatlipoca, las diosas de las flores, del amor, del agua, de la sal, de la pimienta... Todos ellos, y todo el mundo, se vivificaban, pero también se creaban estrellas sustentadoras de la bóveda celeste arrojando cautivos en hogueras, se erigían postes dos veces al año para evitar la caída del cielo, se pagaban las lluvias y cosechas obtenidas con ofrendas de bienes de todo tipo, etc.

Había otras muchas ocasiones que requerían de sacrificios humanos: guerras y batallas; desajustes del orden cósmico, como eclipses, sequías, hambres, inundaciones; la expiación por ofensas en el culto a los dioses, como robo de objetos sagrados, dejar escapar víctimas, etc.; motivos personales, como cuando un padre que escapaba de la muerte ofrecía a su hijo en pago; y, finalmente, la inmolación de acompañantes para los difuntos.

Una misma víctima podía morir para expiar y sobrevivir en el más allá; para hacer morir y renacer a una deidad y a lo que encarnaba, así como a su propio “señor”, su sacrificante; para alimentar y “vivificar” a una deidad; para sostener la bóveda celeste; para fecundar la tierra; para aplacar a los dioses, darles las gracias, reconocer su superioridad y poner de manifiesto la dependencia del hombre.

LOS ACTORES DEL SACRIFICIO
Los principales eran los sacrificantes, los sacrificadores y los sacrificados. Entre los primeros había guerreros; mercaderes, artesanos ricos y otros particulares; representantes de calpullis o corporaciones, reyes. El Estado, que se hacía cargo del costo de las guerras, también ofrecía en ocasiones víctimas, las cuales eran parte del tributo de otras ciudades. Sin embargo, generalmente las víctimas eran capturadas durante las guerras de conquista o bien eran compradas por individuos que recibían apoyo de su familia y del grupo al que pertenecían. Los sacrificantes se hacían notar; por ejemplo, el guerrero lo hacía desde el campo de batalla, luego en su entrada triunfal a la ciudad con sus cautivos, en la presentación pública de éstos, en las danzas, en la velación con las víctimas en su última noche, en la marcha al templo con el vencido, en el banquete posterior, todo lo cual conllevaba prestigio y honores. Lo mismo ocurría cuando se trataba de un esclavo purificado. Debía anunciarse la intención de inmolar, comprar y presentar a una víctima, la cual iba vestida por la ciudad, durante semanas, meses o todo el año, como una deidad y, además, debía desempeñar el papel de esa deidad y ser tratada como tal. También había que bailar con la víctima, velarla en su última noche, llevarla al templo e incluso –lo cual no estaba permitido a los guerreros– subir por la pirámide hasta la piedra de sacrificio y ver al dios (en su templo), cara a cara, es decir, morir simbólicamente.

Los sacrificadores eran por lo general sacerdotes especializados, muy estimados por los aztecas y poco por los mayas. Hay que distinguir entre los grupos de ayudantes, como los chalmeca nahuas (“los de Chalman”, conocidos como chalamicat entre los quichés), por ejemplo, que se encargaban de mantener a la víctima, y quienes extraían algo del cuerpo de la víctima (el corazón, la sangre, las entrañas), los cuales manejaban un cuchillo que podía simbolizar la mano del dios o el rayo celestial. A veces algunos guerreros (en el “sacrificio gladiatorio”, conocido también en Guatemala) o gran parte de los que asistían al ritual participaban en la matanza, como ocurría en Cuauhtitlan, en el mes de izcalli, cuando más de 2 000 hombres y muchachos flechaban a seis cautivos de guerra atados en palos muy altos. Cabe agregar que los sacrificadores, los sacrificantes, el público y, en menor grado, las víctimas, se preparaban y asociaban al sacrificio mediante diversas penitencias, autosacrificios, ayunos, continencia y danzas (bailar significaba “merecer”).

Vaso policromo. imagen: Justin Keer

EL NÚMERO DE VÍCTIMAS Y LOS DIFEERENTES TIPOS DE MUERTE
La cantidad de víctimas variaba mucho de acuerdo con la importancia de la ciudad o el pueblo. En algunos casos se habla de dos o tres por año y de muchos más en ciudades poderosas. En Tenochtitlan, Tlaxcala, Chichén Itzá, se sacrificaba a cientos o miles de víctimas en las grandes fiestas, como la del renacimiento del Sol (panquetzaliztli, yaxkín). Como es bien sabido, las fuentes en náhuatl se vanaglorian de que en ocasión de una doble celebración, la entronización de Ahuítzotl y la inauguración del gran templo de Tenochtitlan, en 1487 d.C., se inmoló a 80 400 prisioneros, lo cual parece poco probable. Lo cierto es que las víctimas eran muchas, tal vez tantas como en la India del siglo XIX, por ejemplo, aunque debe tomarse en cuenta que en otras culturas los guerreros habrían sido muertos en el campo de batalla.

El registro de las distintas maneras de sacrificar en el Posclásico es muy rico y muchas veces se pueden reconocer los modelos míticos: las más comunes eran la extracción del corazón y la decapitación; venían luego el flechamiento, el sacrificio gladiatorio, por fuego, enterrar viva a la víctima, por derribamiento desde un alto mástil o por golpes en una peña, por extracción de las entrañas, estrujamiento en una red, derrumbamiento de un techo sobre las víctimas, descuartizamiento, lapidación. En ocasiones se podían combinar dos, tres y hasta cuatro métodos de muerte ritual; por ejemplo, en honor del Sol y de la tierra, se hacía extracción del corazón y luego decapitación, o a la inversa; también podía arrojarse a la víctima al fuego y luego realizar estos dos últimos métodos. El uso de anestésicos era común en los sacrificios por fuego. Muchas víctimas iban a la muerte sin miedo –incluso había voluntarios– pero otras lloraban o debían ser arrastradas hasta la piedra de sacrificio.

EL ALIMENTO DE LOS DIOSES Y DE LOS HOMBRES
En ocasiones los dioses del cielo y otros se conformaban con la “esencia” del muerto, es decir, el humo del corazón quemado, el vapor de la sangre, mientras que los hombres comulgaban de la deidad o semideidad muerta. Sin embargo, en ciertos casos se renunciaba a la víctima y se le destruía en el fuego (lo que sucedía raras veces), enterrándola en una cueva o en una pirámide, o lanzándola a un remolino en un lago. Se puede considerar que en este caso el destinatario o, más precisamente, aquello de lo cual el dios era el ixiptla o representante: tierra, fuego, agua, etc., se comía directamente a las ofrendas humanas.

El sacrificio humano era un medio para alimentar a los dioses, una expiación y una manera de destruir el cuerpo-materia para sobrevivir después de muerto: la vida nacía de la muerte.
El banquete antropófago era un evento religioso y social muy importante. Se comía al muerto divinizado, se unía con él, pero también se trataba de una ocasión para invitar y honrar a familiares, para hacer relaciones con personajes importantes, para ganar prestigio, y en todo esto se podía gastar el producto de años de trabajo.

El sacrificante conservaba restos de su víctima, como el cabello de la coronilla –que contenía parte del calor vital y del “honor” del sacrificado– o sus atavíos; el guerrero se quedaba con el fémur del muerto, el cual colgaba en el patio de su casa para proclamar su valentía y gozar de la protección de este “dios cautivo” (maltéotl) cuando iba a la guerra.

LAS CAUSAS
Varios autores se han preguntado sobre las causas más profundas de los sacrificios a gran escala y del canibalismo. En el siglo XVI se creía que la falta de carne podía ser una motivación, aunque esta explicación se desechó totalmente en los cincuenta del siglo pasado. Hay que tomar en cuenta que los sacrificios masivos se daban sólo en algunas grandes ciudades, y que incluso en éstas la gente común tenía poco acceso a la carne humana y que se comían sólo pequeños pedazos de los cuerpos. La presión demográfica es otra explicación, pues parece que el aumento de la cantidad de víctimas en el Centro de México coincidió con un gran crecimiento de la población. Una tercera explicación puede basarse en las teorías de René Girard, según las cuales por medio del sacrificio se intentaba neutralizar la violencia interna del grupo. En este caso, la importancia de los sacrificios humanos se podría explicar por la mayor fragilidad de las ciudades-Estado del Centro de México, compuestas por grupos con lenguas y orígenes a veces muy diferentes. Sin embargo, nada de esto ha podido comprobarse. Así, puede decirse que el sacrificio humano mesoamericano fue una manera extraordinaria de utilizar todos los posibles sentidos de la muerte ritual, para mantener la vida y prolongarla después de la muerte, y para tener la impresión de que se controlaba un universo que se percibía como excesivamente inestable.
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Michel Graulich. Director de Estudios Religiosos en la Escuela Práctica de Altos Estudios, París. Profesor de la Universidad Libre de Bruselas. Acaba de escribir un libro sobre el sacrificio humano azteca

La leyenda de Teotihuacan

2009-10-20T23:06:00.003-05:00

La leyenda de Teotihuacan (leyenda del quinto sol)

Teotihuacan en Línea. Teotihuacan. Antes de que hubiese día, se reunieron los dioses en Teotihuacan y dijeron, ¿Quién alumbrará el mundo? Un dios rico (Tecuzitecatl), dijo yo tomo el cargo de alumbrar el mundo. ¿Quién será el otro?, y como nadie respondía, se lo ordenaron a otro dios que era pobre y buboso (Nanahuatzin). Después del nombramiento, los dos comenzaron a hacer penitencia y a elevar oraciones. El dios rico ofreció plumas valiosas de un ave que llamaban quetzal, pelotas de oro, piedras preciosas, coral e incienso de copal. El buboso (que se llamaba Nanauatzin), ofrecía cañas verdes, bolas de heno, espinas de maguey cubiertas con su sangre, y en lugar de copal, ofrecía las postillas de sus bubas. A la media noche se terminó la penitencia y comenzaron los oficios. Los dioses regalaron al dios rico un hermoso plumaje y una chaqueta de lienzo y al dios pobre, una estola de papel. Después encendieron fuego y ordenaron al dios rico que se metiera dentro. Pero tuvo miedo y se echó para atrás. Lo intentó de nuevo y volvió para atrás, así hasta cuatro veces. Entonces le tocó el turno a Nanauatzin que cerró los ojos y se metió en el fuego y ardió. Cuando el rico lo vio, le imitó. A continuación entró un águila, que también se quemó (por eso el águila tiene las plumas hoscas, color moreno muy oscuro o negrestinas, color negruzco); después entró un tigre que se chamuscó y quedó manchado de blanco y negro. Los dioses se sentaron entonces a esperar de qué parte saldría Nanauatzin; miraron hacia Oriente y vieron salir el Sol muy colorado; no le podían mirar y echaba rayos por todas partes. Volvieron a mirar hacia Oriente y vieron salir la Luna. Al principio los dos dioses resplandecían por igual, pero uno de los presentes arrojó un conejo a la cara del dios rico y de esa manera le disminuyó el resplandor. Todos se quedaron quietos sobre la tierra; después decidieron morir para dar de esa manera la vida al Sol y la Luna. Fue el Aire quien se encargó de matarlos y a continuación el Viento empezó a soplar y a mover, primero al Sol y más tarde a la Luna. Por eso sale el Sol durante el día y la Luna más tarde.

Teotihuacan un imperio de expansión

2009-10-20T23:03:00.002-05:00

Teotihuacan un imperio de expansión

Teotihuacan en línea. Teotihuacan. Los historiadores han llegado a la conclusión de que los creadores de esta civilización fue un pueblo del que no se tiene noticia. Están seguros de que no fueron ni los olmecas ni los toltecas. La etnicidad nahua puede descartarse, ya que el final de Teotihuacan coincide aproximadamente con la fecha estimada de la llegada de pueblos nahuas a México. El lingüista Lyle Campbell, especialista en lenguas americanas, estima que la etnicidad más probable para los teotihuacanos es la totonaca.3 Se sabe por las excavaciones que lo más antiguo de Teotihuacan es anterior a la cultura tolteca y con un gobierno ejercido por una teocracia.
En los primeros siglos de nuestra era, Teotihuacan pasó a ser un estado que fue ensanchando sus relaciones comerciales y de tributación en gran medida en Mesoamérica, así como su influencia cultural. Durante su edad dorada influyó sobre muchos pueblos vecinos e inspiró otras culturas además de legar conocimientos científicos y culturales a las sociedades posteriores. Por esta razón es muy frecuente encontrar por todo el territorio mexicano rastros y evidencias de esta cultura.
La expansión de Teotihuacan no se logró sólo por las armas, sino por la combinación entre la actividad militar, el comercio y el establecimieno de alianzas políticas. Entre las principales mercaderías monopolizadas por los teotihuacanos estaba la obsidiana, el alabastro y la cerámica Anaranjado Delgado. Cuando la ciudad se hizo grande y poderosa, las casas pasaron a ser edificios de mampostería en lugar de simples chozas. La clase gobernante, la aristocracia, vivía en un barrio rodeado por una muralla, construido en las cercanías de lo que actualmente se llama la Calle de los Muertos (o calzada o vía). Sus palacios estaban ricamente adornados por pinturas murales donde se representaban figuras de animales, deidades y otros personajes relacionados con la religión. El resto de la población vivía en conjuntos habitacionales de tamaño y estructura diversa.
Estas construcciones, de las que se construyeron más de 2000, consistían en apartamentos de una sola planta, intercomunicados, con un patio central con un pequeño adoratorio del dios tutelar de sus habitantes, que llegaron a ser entre 60 y 100 individuos. La cantidad y disposición de los conjuntos varió en función de la clase y posición social de sus habitantes, pero constituyó núcleos habitacionales hoy identificados que contaron con calles de tamaño variable con una extensión promedio de 60 metros por cuadra.

Ruinas en Honduras, mezcla de cultura maya y teotihuacana

2009-07-31T14:23:00.001-05:00

Ruinas en Honduras, mezcla de cultura maya y teotihuacana

Teotihuacan (EFE).- La ciudad maya de Copan, situada hoy en Honduras, fue fundada por una alianza entre dinastías mayas y teotihuacanas, según un análisis de pinturas murales en Teotihuacán, de la historiadora del arte mexicana María Teresa Uriarte.
La experta dijo que hay diversas pinturas que denotan numerosos vínculos entre ambas culturas, las cuales se desarrollaron un milenio antes de Cristo y alcanzaron su esplendor entre los siglos II y X de nuestra era.
Mientras los mayas se asentaron en la mexicana península de Yucatán y en Centroamérica, los teotihuacanos tenían su centro unos 50 kilómetros al norte de lo que es hoy Ciudad de México y fue antes la Tenochtitlan azteca.
Uriarte, especialista de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) dijo que numerosas escenas en murales de los centro arqueológicos de Atetelco y Tepantitla, dos barrios de Teotihuacán, demuestran los vínculos entre ambas civilizaciones prehispánicas y la creación conjunta de una nueva ciudad.
Uriarte indicó que en una pintura de Atetelco se muestra, junto a la figura del "Coyote emplumado", un símbolo de las culturas del altiplano, al "Jaguar reticulado" que representa a las dinastías mayas.
Ambos están unidos por una serpiente alegórica, que sustentaría la idea de una alianza. La experta afirmó que esta relación "ha sido sustentada mediante descubrimientos arqueológicos recientes, justamente en Copán".
"Esta serpiente guarda un comportamiento que, para el pintor teotihuacano, fue trascendental. Las serpientes se entrelazan para aparearse", argumentó.
"Así, el símbolo es el apareamiento del 'Jaguar reticulado' y del 'Coyote emplumado', lo que alude a la gente de ambas dinastías, representada por esos símbolos, se unieron en algún momento", explicó.
En la imagen de la serpiente se observa un glifo maya, que significa "ciudad", un elemento que aparece en otros murales de Teotihuacán, en particular en Tepantitla.
"A mi parecer, esto está relacionado con el establecimiento de una nueva 'tollan', ciudad, tal vez Copán con su dinastía de origen teotihuacano ", dijo la académica al clausurar un ciclo de conferencias sobre Teotihuacan.
Uriarte aseguró que existen semejanzas de formas plásticas, entre el área maya y Teotihuacan, desde el año 378 de nuestra era.
No obstante, aclaró que los especialistas no han llegado a un acuerdo sobre si fue producto de la invasión, de una influencia o si las dinastías de algunos lugares como Tikal o Copán, estuvieron ligadas con Teotihuacan a partir de esa fecha.

Descubren misteriosa pirámide perteneciente a civilización desconocida

2009-07-28T03:28:00.002-05:00

Descubren misteriosa pirámide perteneciente a civilización desconocida

Teotihuacan. La región central de América es la cuna de algunas de las civilizaciones antiguas más avanzadas del continente, como olmecas, mayas, aztecas. Todos ellos dejaron increíbles esculturas y edificios. Pero ahora, en el centro de México, han descubierto una misteriosa pirámide y esculturas que apuntan a una cultura desconocida. Los objetos fueron descubiertos en el valle de Tulancingo, un gran cañón que termina en la costa del Golfo de México.

41 artefactos que no se parecen a los de ninguna cultura mexicana, según Carlos Hernández, arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología de México. Muchas de las figuras son personas sentadas con sus manos sobre las rodillas.

Algunos tienen sombreros con serpientes, que podrían representar al dios azteca Quetzalcóatl. Las esculturas están hechas de un material que combina arena, limo y agua, y pintadas de azul o verde para que se parezcan al jade. Se creen que son del período epiclásico entre el año 600 y el 900.

Según dijo Hernández algunos arqueólogos creen que las esculturas no son antiguas o que son falsas, pero se ha comprobado que no es así. “Vinculando todas las características”, dice, “ que hacen diferentes a estos artefactos, nos permite decir que deben ser consideradas como el producto de una cultura diferente llamada Huajomulco”. Pero lo más interesante es que los artefactos fueron descubiertos cerca de la misteriosa pirámide Huapalcalco, ubicada en Hidalgo.

El origen de esta pirámide ha sido ampliamente debatido entre los arqueólogos. La proporción de la pirámide, mas estructuras menores pintadas de negro y blanco, no corresponden ni a los Toltecas ni a Tehotihuacan, culturas que estaban en la zona para ese período. Y la alfarería descubierta en el yacimiento tampoco resulta familiar para los arqueólogos.

Hernández cree que la pirámide debe haber sido construida por esta cultura desconocida. Thomas Charlton, arqueólogo estadounidense de la universidad de Iowa, que trabaja en la zona, también cree que se trata de una nueva cultura. Se trataría de una que existió entre la caída de Teotihuacan y el comienzo del poderío Tolteca. Tras la caída de Teotihuacan aparecieron numerosos estados pequeños en México, parte del ciclo de la caída de un imperio. Así que no sería nada raro que se descubra una cultura antes desconocida de ese período de tiempo. Teotihuacan

Moctezuma

2009-04-19T11:05:00.001-05:00

Moctezuma

Teotihuacan. Federico Ortíz-Moreno * (Eminente escritor español de principios del siglo XVII. Uno de los más afamados literatos de la verdadera literatura universal. Genio religioso que escribiera grandes obras entre las que destacan El Gran Teatro del Mundo, La Vida es un Sueño y El Alcalde de Zalamea. poeta y dramaturgo insigne que llevara por nombre Pedro Calderón de la Barca). MOCTEZUMA: Gran emperador de los aztecas. Joven guerrero con espíritu y alma de lucha. Noveno señor de los mexicas.Monarca de gran valor, que teniendo fama de humilde y virtuoso, pasó después, subiendo al poder, a serun gobernante soberbio y orgulloso. Hombre religioso y muy supersticioso, llamado así mismo «el escogidode los dioses», el fue Moctezuma II, Xocoyotzin.
Lo que somos y lo que fuimos
Lo que una vez dije, cuando escribiera sobre Cuauhtémoc, digo ahora: «Generalmente olvidamos a aquellos que nos dieron vida, aquellos que nos dieron nuestras raíces, nuestros principios, nuestras creencias... Partimos de muchas ramas, las iniciales fueron las aztecas».
Venimos todos de muy lejanos lugares, como si fuéramos polvo de los vientos. Tenemos y llevamos en nuestra sangre influencias indígenas, indias, mestizas y españolas. No somos, por ningún motivo de sangre azul; pero sí, tal vez, de mucho mejor linaje que el que suponemos.
Nuestros antepasados han quedado en el olvido. Jamás aprendimos de ellos. Aplaudimos (en aquel tiempo) a aquellos que nos dominaron; les dimos todo: sustento, abrigo y hasta a nuestras mujeres. Y la historia queda, así, algo confusa u olvidada. Pero no es hora de lamentarnos. Vivamos también nuestro presente, sin olvidarnos de las amargas experiencias del pasado a fin de que no sucedan nuevamente. El ayer quedó en el ayer, el pasado quedó en el pasado. Hoy es hoy; y, por lo tanto, debemos escribir desde este día nuestra historia.

Los antiguos gobernantes
Muchos nos preguntamos acerca de quién habría antes de nosotros, quién habría pisado antes nuestro suelo, vivido nuestras desgracias o saboreado nuestros triunfos. La historia, siempre callada, no cuenta todo. Parca, seria y meditabunda, nuestra historia queda muchas veces como sumergida en el silencio.

Reyes, gobernantes y tribus
En México hemos tenido de todo: reyes, monarcas, emperadores, gobernantes, regentes, audiencias, virreyes y, a lo mejor, -según circula un libro por Europa- hasta príncipes y condes. Los gobernantes van y vienen, otros vienen y se van. Sin embargo, para disipar dudas y estructurar un poco más nuestra cronología, daremos por hecho que fueron los aztecas y los mexicas los primeros pobladores de estas tierras.
Aparte de los mexicas, también hubo otras tribus: los tenochcas, los totonacas (o totonacos), los chimalpopocas, los toltecas, los tlaxcaltecas, los huiztilíhuitl, los otomíes, y muchos otros más; pero, de entre los primeros, solamente citaremos a los mexicas y a los aztecas.

Los primeros gobernantes
Sumamente interesante es leer, aunque sea un poco, acerca de nuestros antepasados. En ello hay mucho de historia, a la vez que enigmática leyenda. Y si de historia habría mucho que contar; de leyenda, mucho más. Simplemente hojear unas cuantas páginas que hablen sobre el Imperio Azteca, de los primeros gobiernos mexicas: desde la historia del legendario Huitzilopochtli; hasta Tenoch, importante jefe sacerdote.
También estarían toda esa serie de los once señores mexicas, comenzando por Acamapichtli, pasando por Huitzilíhuitl, Chimalpopoca, Izcóatl, Moctezuma Ilhuicamina, Axayácatl, Tizoc, Ahuizotl, Moctezuma Xocoyotzin y Cuitláhuac, llegando hasta Cuauhtémoc.
Recordemos que los primeros gobiernos mexicas fueron teocráticos; después los regímenes tuvieron al mando caudillos militares. Al final, con Moctezuma II (Moctezuma Xocoyotzin), tendrían un jefe supremo de un gran Estado, no un tlatoani o un tecutli sino un tlacatecutli, Señor de Señores, quien reunía los poderes religioso, militar y administrativo.

Señor joven e iracundo
Moctezuma II, Moctezuma Xocoyotzin nació el año de 1446 y murió en México-Tenochtitlán el 29 de junio de 1520. Noveno rey de los aztecas, hijo de Axayácatl, Moctezuma sucedió a su tío Ahuízotl. Mantuvo el dominio de los pueblos sujetos a tributo y extendió las rutas comerciales mexicas hasta Panamá.
Joven netamente guerrero, con un alto espíritu de lucha, hermano de Cuitláhuac y Cacama, Moctezuma tenía la reputación de ser valiente, prudente y muy religioso. Tenía también fama de ser humilde y virtuoso; pero, cuando subió al trono, todo cambió. Moctezuma se volvió soberbio y orgulloso. Mostró un profundo desprecio para los que no eran nobles y, en pocas palabras, el humo y el poder enegrecieron su cabeza.

Moctezuma II
Moctezuma era un señor al que le gustaba el poder. Para él no había medias tintas. O marchaban con él, se iban con él; o, «marchaban...», en el sentido de «irse», «morir» o «fallecer». Era un hombre sañudo, muy temperamental, sumamente iracundo...
Desde un principio se dio cuenta de su gran poder y él mismo se hizo llamar «Tlacatecutli», que significa «señor de señores». Fue el segundo de los Moctezuma (el primero fue Moctezuma Ilhuicamina, el Flechador del Cielo, que reinara de 1404 a 1464, y fuera hijo de Huitzilíhuitl). Este nuevo Moctezuma (Moctezuma II Xocoyotzin), era muy diferente: mostraba un profundo desprecio por la clase que no era noble.

Su gobierno
Todo plebeyo que ostentara un cargo público era removido de su cargo. Las «etiquetas» eran cada vez más estrictas, los ceremoniales más fastuosos; no todo mundo podía entrar al círculo de Moctezuma. Su corte era cada vez más exclusiva, organizándola de tal modo que se le rindiera constante pleitesía.
Al recibir su gobierno llevó a cabo una guerra contra los otomíes. Su intención era capturar a 1,000 hombres, hacerlos sus prisioneros, y sacrificarles el día de su coronación. Tal era la crueldad de este hombre, no muy distinta a la que vemos en otros sitios.
Y lo que son las cosas, no sólo logró esto, sino que rebasó la cifra. Habiendo realizado una vez una campaña en Nopalla e Icpactepec, en territorio otomí, regresó para su investidura como gran señor de los mexicas con un gran botín y 5,000 prisioneros, los cuales habrían de ser sacrificados el día de su consagración.

Un joven guerrero
Moctezuma Xocoyotzin fue un joven guerrero. Siempre dispuesto a la lucha, a obtener ganancias; pero, sobre todo, a obtener más poder. Así era él, su deseo de ser cada vez más le llevaría a muchos problemas, incluso hasta que los propios nativos y allegados se aliasen con los conquistadores para derrocarle. Estaban hartos de la tiranía de Moctezuma y, sobre todo de esos avorazados recolectores de impuestos.
Mientras tanto, Moctezuma sabía de otros pueblos que aún no se habían sometido, y él intentaba hacerlo. Dentro de ese gran territorio aún quedaban algunos señoríos independientes como la República de Tlaxcala, Huejotzingo y Mextitlán.
Violando el Trato de la Guerra Florida que se tenía contra los tlaxcaltecas y otra tribu, la de los huejotzingas, Moctezuma agredió a estos pueblos para obligarlos a pagar tributo; cosa que no logró, pues los otros tampoco se iban a dejar fácilmente manipular.
Y si bien no pudo lograr sus propósitos de la manera que él lo deseaba, sí pudo, en cambio, presionar de otra manera: los rodeó, los mantuvo encerrados en un agobiante círculo para que con nadie pudieran comerciar. Los tlaxcaltecas tuvieron que recurrir a tomar sus alimentos con tequezquite (carbonato de sosa natural, salitre); ya que no podían obtener la sal que antes compraban a los pueblos de las costas.
El empeño de Moctezuma por avasallar a los tlaxcaltecas no sólo fue en vano, sino que creó un profundo odio a los mexicanos y a Moctezuma, principalmente. Fue en esta época en que otro joven guerrero salta a la luz. Se trataba de Cuitláhuac, el próximo señor de los mexicas, hermano del propio Moctezuma.

La forma de gobierno
Durante los últimos 50 años el estado mexica había alcanzado nivel muy avanzado. La maquinaria establecida era casi excelente. Un tipo de gobierno, bastante eficiente, una especie de federación hecha con antiguos aliados como Tacuba y Texcoco.
La vieja enemistad con Tlaltelolco y Atzcapozalco había desaparecido; pero, con la llegada del «escogido de los dioses», como se hacía llamar Moctezuma II, desapareció el sistema; de nadie soportó él la intervención en el manejo del gobierno, del ejército o de la religión.
Los tecutlis eran simples señores designados por él (muy parecido a lo que sucede en nuestros días de «democracia compartida»), para que estuvieran al tanto de las dependencias amigas. Por otra parte, los calpuleques y calpixques, que eran los que se encargaban de la recaudación de los tributos, tenían como única misión: el satisfacer los deseos del tlacatecutli, «el señor de señores».

Y vienen los cambios
Moctezuma II o Xocoyotzin, quien era un hombre religioso y muy supersticioso, tan pronto supo de la llegada de «los hombres blancos y barbudos que venían de donde se pone el Sol», no dudó en dar por un hecho la realización del regreso de Quetzalcóatl con sus hermanos.
A la llegada de los españoles no salió para combatirlos, sino para halagarlos. Antes, ya se habían librado ciertas batallas. En Tabasco (no en Veracruz, como a veces se cree o se ha hecho creer), es donde se efectúa al primer desembarco; mismo sitio donde tiene lugar el primer choque armado con los indígenas.
Los indios se resisten, pero éstos son finalmente derrotados por las fuerzas de Alvarado. Cortés trata de obtener la amistad de los vencidos y lo logra al devolver la libertad a los prisioneros. Ambos grupos tratan de congraciarse. Cortés negocia con ellos y éstos (los indios) le hacen entrega de varios presentes, entre ellos veinte mujeres, una de las cueles sería la famosa Malinche.

La Malinche
Su nombre fue Marina, mejor conocida como Malinche. Una de las veinte mujeres que le dieran a Cortés a cambio de paz y tranquilidad. Malinche, esa mujer sobre quien la historia ha callado mucho y sobre quien se ha hablado mucho, aunque escrito poco. Esa mujer que se convirtiera en la amante de Cortés y fiel interprete y auxiliar de los españoles.
Bella mujer, Malintzin, Marina o Malinche, como quiera usted llamarla, la joven amante de Cortés quien a veces no tenía reposo a fin de complacerla, fue la más fiel y eficaz intérprete de la conquista y la más abnegada compañera del caudillo. Gracias a ella los españoles supieron muchas cosas, muchos secretos y detalles que les hicieron más fácil la conquista.

El desembarco
El 21 de abril de 1519 habían llegado Cortés y sus hombres a un islote al que denominaron San Juan de Ulúa. A los pocos días, en la costa del continente, Cortés fundaría la Villa Rica de la Vera Cruz; hoy, Veracruz.
El señorío azteca tenía muchos enemigos. De ello se valdría Cortés para someterles. Moctezuma II le pide que abandone el país. Cortés no hace caso y avanza hacia Cempoala en compañía de los totonacos que le habían brindado su alianza. Luego tendría dificultades, pero las salvaría.
Cortés vence a los tlaxcaltecas y los convierte en sus aliados (Recordemos que éstos estaban peleados a muerte con Moctezuma). Emprende luego la penetración y va hacia adelante. El hecho más sangriento de la conquista tiene lugar en la ciudad sagrada de Cholula, donde ante las sospechas de una conspiración indígena, Cortés ordena una gran matanza.

En la Gran Tenochtitlán
El 8 de noviembre de 1519 Cortés penetra en la Gran Tenochtitlán (o Tenochtitlan), la capital azteca, a orillas del lago de Texcoco. Nadie trata de impedírselo. Moctezuma II sale a recibirlos y les colma de riquísimos regalos.
Era el 8 de noviembre de 1519. Moctezuma les aloja en uno de sus palacios (el antiguo Palacio de Axayácatl, el Templo de la diosa Toci). Cortés trata con él el asunto de la religión; el que abandone sus creencias a los ídolos, pero Moctezuma se opone. Por otra parte
Empiezan los arreglos. Cortés, con el ánimo de comprarle, le ofrece prisioneros (me imagino que los indeseables) a fin de que Moctezuma tuviese el placer de sacrificarles y utilizarlos en sus ceremonias de consagración...
Sabe que se halla en poder del Emperador o Tlacatecutli de los aztecas, quien bien pudiera eliminarlos; le entra el miedo e intenta hacer algo. Era necesario hallar un pretexto para apoderarse de Moctezuma y valerse de su persona (un rehén) en caso de peligro.
Cortés prepara su plan. La oportunidad (excusa o justificación) se presenta muy pronto. Recibe la noticia de que los indios del litoral se habían sublevado y herido de muerte a Juan Escalante. Algo tenía que hacer, su plan empezaba a funcionar. Había que actuar y el plan ya lo tenía.
Era el 15 de noviembre. Hernán Cortes y sus capitanes hacen una visita a Moctezuma y lo obligan a abandonar el palacio para convivir con ellos en el cuartel. El monarca acepta, pensando, que tal vez con esto, contemporizando con ellos, vencería a sus temibles enemigos; o, más bien, convencido de que la resistencia sería inútil, en vista de las armas sorprendentes que poseían; o bien por que las profecías del retorno de Quetzalcóatl le atemorizaban.
Moctezuma castiga a los culpables del ataque a la Villa de la Vera Cruz. Impide más sublevaciones y pide prudencia y discreción a sus hombres. Luego, Cortés, a fin de asegurar la soberanía española, le pide a Moctezuma que se reconozca como súbdito de España. Moctezuma lo hace y ordena a su pueblo obediencia y sumisión al nuevo monarca. No todos cumplen pues muchos caciques se resisten... “¿Quién era Carlos V para ellos...?” -pensaban.

Problemas en Tenochtitlán
Entre tanto, en Tenochtitlán se produce una gran insurrección. Durante la ausencia de Hernán Cortés, Pedro de Alvarado interrumpe con violencia una ceremonia religiosa que se efectuaba en el Teocalli de Tenochtitlán. Esto provoca la indignación de los aztecas.
Alvarado tiene que encerrarse con sus soldados en su cuartel y esperar el regreso de Cortés. Este llega con su ejército notablemente reforzado y obliga a Moctezuma a parlamentar con sus súbditos y que hiciera saber a los demás que sólo era huésped de los españoles y no su prisionero.
La turba enfurecida no le cree. Arremete contra él con flechas y piedras. Hay desesperación. Ni Moctezuma ni los españoles saben qué hacer. Cortés pide al soberano que hable con su pueblo. En la arenga y trifulca Moctezuma recibe una pedrada (que según algunos historiadores -dicen- fue la causa de su muerte).
La situación tanto para Cortés como para Moctezuma se vuelve complicada. Luego, el problema empeoraría. Ya nadie cree en nadie. Al subir Moctezuma, a hablar con su pueblo, es recibido con injurias y pedradas. Moctezuma es herido y retirado por los españoles, quienes le auxilian para que tome reposo.
Dos días después muere, según unos, víctima de la pedrada; pero es obvio, que pocos pudieran creer esto. Algunos autores estiman que Moctezuma murió envenenado y otros más creen que murió apuñalado, pues no era de creerse que una simple pedrada (sobre todo conociendo la fortaleza de estos guerreros), le pudiese haber matado.
Algunos testigos dicen que el cuerpo de Moctezuma presentaba estocadas. Luego, según relatan, Cortés entregaría el cadáver; aunque, lo más seguro, hacía esto a fin de aprovechar las circunstancias para huir y escapar de tan escabroso acontecimiento. Una última versión establece que Moctezuma murió de tristeza al ver que ya nada podía hacer por su pueblo; pero, sobre todo, sabiendo que éste ya no le quería. A la muerte de Moctezuma
A la muerte de Moctezuma, los aztecas nombran a Cuitláhuac como su caudillo. Este, con renovado ardor y verdadera fuerza y alma de príncipe, se pone al frente de los suyos. Las cosas cambiarían un poco; ya antes había atacado a los españoles y les había vencido en diversas batallas.
Mientras tanto, un pueblo había quedado adormecido. Los vientos de libertad no eran los mismos. Un rey se había ido, y otro más había llegado. Moctezuma había pasado a feliz existencia un 29 de junio de 1520. Moría a los 74 años de edad

Tenoch señor Mexica

2009-04-18T18:34:00.002-05:00

Tenoch señor Mexica

Tenoch o Tuna de Piedra(¿? - ¿1366?)Más de siglo y medio de peregrinaje llevó a los aztecas arribar al lugar que Huitzilopochtli, su profeta y primer guía, les prometió al salir de la legendaria Aztlán, su tierra de origen. Se cree que partieron del "lugar de las garzas" en 1160 bajo la dirección de Huitzilopochtli. A su muerte, ocupó su sitio Tenoch, quien llevó a la tribu hasta Chapultepec, o cerro de saltamontes, que en aquella época (1255) pertenecía a los tecpanecas de Azcapotzalco. Ahí establecidos, tomó el poder Huitzilihuitl, un guerrero experimentado, pues la tribu sabía que en poco tiempo serían atacados por los dueños de aquel lugar. Ninguno de los pueblos se preocupó al principio de los nuevos habitantes de Chapultepec, pero éstos pronto se multiplicaron y comenzaron a dar muestras de su valor . Entonces una alianza formada por los señores de Culhuacán, Xaltocan y Azcapotzalco los desterró de Chapultepec y Huitzilihuitl fue asesinado.Los mexicas fueron conducidos por Tenoch, su guía nuevamente, hacia Tizapán, un área seca y salitrosa, designada por el señor de Culhuacán, en la que era muy posible que murieran de hambre. Pero los mexicas, para sorpresa de los culhuacanos, aprovecharon todo cuanto podía ofrecerles el territorio y lo hicieron generoso. Comenzó el señor de Culhuacan a confiar en los mexicas, pero las sanguinarias ofrendas que éstos llevaban a cabo en honor de Huitzilopochtli, hicieron que fueran desterrados de Tizapán y se refugiaran a las orillas del lago, huyendo constantemente de sus enemigos. Fue hasta 1325 que los mexicas encontraron por fin la señal que les había prometido Huitzilopochtli (un águila sobre un nopal, devorando una serpiente). Tenoch de inmediato comenzó a trabajar en la construcción de un pequeño adoratorio y llamó a la nueva ciudad México. Tiempo después una rebelión causó una división en la isla. Quienes apoyaron a Tenoch llamaron a su ciudad México Tenochtitlan, y los rebeldes la llamaron México Tlatelolco. Tenoch gobernó Tenochtitlan hasta su muerte, que se ubica en la segunda mitad del siglo XII

Teotihuacan Tezcatlipoca

2009-02-28T09:27:00.002-06:00

Teotihuacan Tezcatlipoca

Teotihuacan. Ometéotl, creador, principio dual, masculino y femenino (en la mitología nahua -aztecas y demás culturas mesoamericanas de habla náhuatl-) engendró cuatro hijos: el primero fue Xipe (sin relevancia especial), el segundo fue Tezcatlipoca negro (conocido simplemente como Tezcatlipoca), el tercero fue Quetzalcóatl, y al cuarto le llamaban Huitzilopochtli.Tezcatlipoca es el guerrero del norte, representa el cielo nocturno, la luna y las estrellas. Es llamado "noche y viento, el arbitro, el que piensa y rige por su propia voluntad". Es el dios de la noche y la tentación. Una de sus características más relevantes es poseer la juventud eterna, por eso era llamado telpochtli (el siempre joven). Es invisible, virtud por la que se lo creía omnipresente. Tiene la habilidad de conocer los sentimientos de las personas.Su nombre significa “espejo negro que humea” o “humo espejante”, y sus representaciones eran pintadas con un tipo especial de tintes con reflejos metálicos. Solía aparecer representado con una franja negra en el rostro y un espejo de obsidiana en el pecho, donde veía todas las acciones y pensamientos de la humanidad, y del cual brotaba un humo que mataba a sus enemigos. La condición de espejo resume a Tezcatlipoca, los contrastes y dualismos presiden todas sus funciones.Tezcatlipoca tiene una pierna más corta que la otra, en la cual muestra el hueso expuesto (donde debería estar el pie), lo cual simboliza el balance que el ser humano debe buscar en la vida. Su disfraz es el tigre (jaguar), y su atributo principal es el espejo que humea. Esta idea de espejo de imagen brumosa e inestable, así como su relación con las actividades profanas, sugieren que Tezcatlipoca es un símbolo de la humanidad, un reflejo de nuestro mundo imperfecto y contradictorio.Se le atribuye además el nombre yáotl (el enemigo), se le considera maestro hechicero, y se le asocia en algunas ocasiones con las fuerzas de la destrucción. Por estas razones es uno de los dioses más temidos y respetados. Se cree que anda de noche aterrando a los cobardes o potenciando la fama de los “supuestos” valientes que soportan su terrible y desagradable presencia. Tezcatlipoca, señor del fuego y de la muerte, dueño de las batallas, incitaba a unos contra otros para que tuviesen guerras.Pero a pesar de algunas descripciones dantescas que lo caracterizan, Tezca tlipoca siempre equilibra su imagen con buenas acciones, como la creación del aire y la música (en una mano porta flechas, en la otra una flauta). Es el dios que da y quita la riqueza, es el protector de los esclavos. Entre los nahuas, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca son deidades gemelas y al mismo tiempo antagónicas, y juntos crearon al mundo.Quetzalcóatl preside el Calmécac, escuela de los nobles, de donde provienen los jefes cívicos, militares, sacerdotales y de la realeza. Mientras que Tezcatlipoca, el dios todo poderoso, multiforme y ubicuo, preside la casa de los guerreros jóvenes y solteros, el Telpuchcalli, escuela popular donde asisten plebeyos.Entre las festividades con sacrificios en honor a Tezcatlipoca se destacaba el Tóxcatl, que era como la pascua de resurrección. En esta festividad se elegía a un joven apuesto para vivir un año de lujuria y placer, luego la víctima disfrazada de Tezcatlipoca, recorría las calles tocando la flauta y siendo adorado, entonces subía a lo alto del templo, donde se le extraía el corazón. El dios, sacrificado en la persona de un prisionero, renacía en otro hombre joven que lo representaba hasta morir el año siguiente.Creo que queda claro que a mí en lo personal esta figura me provoca una gran fascinación debido a su profundo simbolismo, de una riqueza que entre más se piensa más se descubre.Entre las obsesiones artísticas de Jorge Luis Borges se encontraban los tigres y los espejos, y por extensión se encontraba Tezcatlipoca. Me parece una buena excusa honrar al dios deleitándonos con la poesía de Borges

“Al espejo”:
¿Por qué persistes, incesante espejo?¿Por qué duplicas, misterioso hermano,El menor movimiento de mi mano?¿Por qué en la sombra el súbito reflejo?Eres el otro yo de que habla el griegoY acechas desde siempre. En la tersuraDel agua incierta o del cristal que duraMe buscas y es inútil estar ciego.El hecho de no verte y de saberteTe agrega horror, cosa de magia que osasMultiplicar la cifra de las cosasQue somos y que abarcan nuestra suerte.Cuando esté muerto, copiarás a otroy luego a otro, a otro, a otro, a otro...

Teotihuacan la ruta de los vientos

2009-02-28T09:25:00.001-06:00

La ruta de los vientos
Teotihuacan. José Ignacio Abarca. Para las tribus Nahuas, la orientación en su espacio estaba muy ligada a su destino, cada punto cardinal estaba representado en el calendario y losprincipales dioses regian sobre estos. En la obra que observamos se presenta una sintesis de la primera página del códice Fejervary-Mayer donde aparece tescatlipoca al centro y un grupo de dioses en cada punto cardinal:
Quetzalcoatl y Xipe tepec en la parte superior, indica al este, Huitzilopochtli y Micantecutli, al sur (parte derecha); Texcatlipoca y Xochilpilli al Norte (derecha) ; Xilohen y Mayahuel Poniente (abajo).
Obra diseñada y desarrollada por José Ignacio Abarca, en aluminio patinado con acido, sobre amate.

By the wind route
The aincent mexicas, the orientation and the calendaric time, have the same goods, and each day have an orientation route, by example all the cane day (acatl) has east orientation, the ilustration is the sintesis of Fejervary-Mayer codex first page, in this imagen show the cardinal point and the rector goods: by the East Quetzalcoatl and Xipe tepec (in the top); by the South Huitzilopochtli and Micantecutli (Right side); by the North Tescatlipoca and Xochilpilli (left side); By the west Xilohen and Mayahuel (inthe botom). This imagen was made by José Ignacio Abarca in Alluminium foild patined by acid and mounted in a amate shet.

la vida después de la muerte en los aztecas

2009-02-14T10:00:00.003-06:00

La vida después de la muerte en los aztecas

Teotihuacan en Línea Teotihuacan. El paraíso, o el castigo eterno eran tipificaciones de carácter religioso muy distinto a otras creencias. Develemos por un momento las creencias prehispánicas en este sentido de los aztecas.

EL CIELO: PREMIO PARA LOS GUERREROS
MUERTOS EN COMBATE
Un lugar donde se iban las ánimas de los difuntos era el cielo, donde vive el sol.
Los que se van al cielo son los que mataban en las guerras y los cautivos que habían muerto en poder de sus enemigos: unos morían acuchillados, otros quemados vivos, otros acañavereados, otros aporreados con palos de pino, otros peleando con ellos, otros atábanle teas por todo el cuerpo y poníanlos al fuego, y así se quemaban.
Todos estos dizque están en un llano y que a la hora que sale el sol, alzaban voces y daban grito golpeando las rodelas, y el que tiene rodela horadada de saetas por los agujeros de la rodela mira al sol, y el que no tiene rodela horadada de saetas no pude mirar al sol.
Y en el cielo hay arboleda y bosque de diversos árboles; y las ofrendas que les daban en este mundo los vivos, iban su presencia y allí los recibían.
Y después de cuatro años pasados las ánimas de estos difuntos, se tornaban en diversos géneros de aves de pluma rica, y color, y andaban chupando todas las flores así en el cielo como en este mundo, como los zinzones lo hacen.
Bernardino de Sahagún:
Historia general de las cosas
de la Nueva España.

EL PARAÍSO: DESTINO PARA LOS DIFUNTOS
SELECCIONADOS
La otra parte don decían que se iban las ánimas de los difuntos es el paraíso terrenal, que se nombra Tlalocan, en el cual hay muchos regocijos y refrigerios, sin pena ninguna, nunca jamás faltan las mazorcas de maíz verdes, y calabazas y ramitas de bledos, y ají verde y jitomates, y frijoles verdes en vaina, y flores.
Y allí viven unos dioses que se llaman Tlaloque, los cuales se parecen a los ministros de lo ídolos que traen cabellos largos.
Y los que van allá son los que matan los rayos o se ahogan en el agua, y lo leprosos, bubosos y sarnosos, gotosos e hidrópicos.
Bernardino de Sahagún:
Historia general de las cosas
de la Nueva España.

EL INFIERNO: ÚLTIMA MORADA DE QUIENES FALLECÍAN
POR ENFERMEDAD
Lo que dijeron y supusieron los naturales antiguos y señores de esta tierra, de los difuntos que se morían es: que las ánimas de los difuntos iban a una de tres partes: la una es el infierno, donde estaba y vivía un diablo que se decía Mictlantecutli, y por otro nombre Tzontémoc, y una diosa que se decía Mictecacíhuatl que era mujer de Mictlantecutli.
Y la ánimas de los difuntos que iban al infierno, son los que morían de enfermedad, ahora fuesen señores o principales, o, gente baja…
Bernardino de Sahagún:
Historia general de las cosas
de la Nueva España
Teotihuacan